大願法師講述 慈蓮叢書修行篇《內觀禪修訓練法要》

二、正觀五陰無常、苦、空、非我

我們不只是理論上的了解佛法，還要透過內觀來親身體驗佛法。一個人長期以來的陷於錯誤習性、觀念、行為之中而不自知，如果沒有強而有力的內觀覺察智慧，是很難改變惡習的。我們修行的目的就是要斷除煩惱痛苦；煩惱痛苦是出自於對身心的真相不明白，因此產生愛染與執著。要明白身心的真相，並不是用一般知見就能洞見了解的，只有透過內觀，培養出觀察的智慧，如實正觀身心才能洞見身心的真相是無常、苦、無我。

既然知道身心是無常、苦、無我，就會對身心的愛染與執著產生厭離。而且一個人一旦有如實正觀的智慧生起，不只是能觀察身心是無常、苦、無我而已，還能清楚地如實正觀身心是五陰和合而成的，而且有生起就有消滅，如果一個人愛染五陰貪著享樂（味），就會生起煩惱痛苦（患）引生禍患，所以一定要能對五陰如實知，達到明、斷、離欲、心解脫，才能超越生老病死的怖畏。如果對五陰愛喜，那就是愛喜苦，如此就不得解脫。

《雜阿含經》第一經云：

「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。

如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。

如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」

「色無常」，就是眼所見之形色，耳所聞之聲，鼻所嗅之香，舌所觸之味，身體觸受細滑等，都是不斷地在隨緣而生滅，沒有永遠常住不變的，因此稱之為「色無常」，也就是身體是變化無常之意思。簡單說，「色」就是物質界的代名詞。受、想、行、識無常。「受」就是領納根觸塵所生的感覺。「想」就是對此等色，觸受外境所產生的印象以及推理、判斷、思考。「行」可分為身行、口行及心行，身行、口行是由心行推動出來的，而心行是各種心思的運作，因此「行」可包括身心一切行為。而識只是單純的知覺作用，例如五陰中的「識陰」，就是一種未經過想像、思考、推理、判斷之前的單純覺察反應。譬如我們在暗室中，忽然有光出現，在未生起光的概念之前剎那的覺察作用就是「識」。也就是根對塵時沒有加上想像、思考、推理、判斷之前的單純反應。

五陰的簡單解釋就是指，①色陰：色就是指我們的身體，它是由地、水、火、風四大結合而成的，包括眼、耳、鼻、舌、身，有時色也被擴大來涵蓋外界的一切物質。②受陰：受就是身心器官與外界接觸生起的感覺，可分為苦受、樂受、不苦不樂受。③想陰：就是想像、思考、推理、判斷。　④行陰：就是意志、心思、推動力，也就是我們行為的決意。因為沒有意志的推動力，就沒有一切的作為。⑤識陰：就是一種未經過想像、思考、推理、判斷之前的知覺。

「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」這是佛教中有關解脫的一種說明。我生已盡：即是煩惱業縛已盡可證阿羅漢，已從過去的煩惱、生死的束縛中解脫出來，成為真正自在的人。梵行已立：即是已經脫離了愛欲而過著清淨的生活，只有正行、正精進而沒有邪見。所作已作：即是已經完成一切義務職守。不受後有：即是現在已經得到現法涅槃了，將來不再受束縛，不再於生死輪迴中流轉，可以說不再墮落生死界中，因為沒有生何來死呢？沒有煩惱何必還要斷除煩惱呢？

經文「如觀無常，苦、空、非我亦復如是」。「苦」：乃透過如實正觀，觀察五陰是無常變易法，因此無法主宰，不知者想主宰，生起主宰欲、生起貪欲，但人有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛等無法主宰的苦。一個人如果有如實正觀的能力，洞見五陰是隨因緣而生滅者，就不會因主宰欲不能滿足而生苦。「空」：有關佛教所說的空並非是無或現象界的空，而是五陰等一切都是因緣生滅無常法，是有限性、不完美性、逼迫性、危險性和變易性，因為是無常、苦、變易法，故不實在。雖然是不實在但亦不是虛無，即是因緣生滅法簡稱為空。「無我」並非是不存在或沒有，而是沒有永恆的實體我存在，這個我是非常住，唯一自在、獨存的。

有些人聽到無我，就以為人的生命中若是無我，就真是太沒有意思了。但事實上，人生正是因為沒有固定不變的實體─「無我」，才能顯出人人有機會，人生充滿著活潑的生趣，大家對這點不可不知道，不要認為無我人生就沒有希望了，這是錯誤的觀念。

其實也因為無我，因此「我」不斷的在改變，我的觀念也如此。也就是說，無我就是沒有真實的真正涵義。正因此明白地說明著人生也有無限的可能性，例如：一個人出生在貧窮的家庭，因為是「無我」，所以不是永遠都要過著貧窮的生活，只要肯努力去賺錢，學會理財，那麼就可從貧窮的人轉變為有錢的人。如果出生在有錢富裕的家庭之中，但不知好好的善加運用及守護，有可能從富裕轉變為貧窮；一個人出生，天資也許不是很高，但只要肯努力向上學習，在學業上的成就往往會超過天資比他更好的人。這是因為生命無常、無我，所以人人才能有機會，只要肯努力就會有努力的收獲。

如果說有一恒常或固定不變的我存在，那人生就沒有希望了，如果說這個我是恒常或不變的，那麼打拼就變成沒有希望了，如此的人生會活潑嗎？因為是無常，因此不只是生命無我而已，甚至連社會一切的生活及制度等，都一樣是無常∣不斷的在改變，否則社會人權、政治、法律、制度改革者，就沒有打拼的機會了。也因為是無常∣不斷的變化，不是常住不變或一切空無的斷滅，因此社會改革者、社會工作者、人權工作者，甚至道德重建者，在世界各地不同的角落不斷地付出、努力，才能獲得革新的效果。

因為是無常、無我，所以人人平等，人人都有希望，也因為是無常、無我，因此只要有一絲的希望，努力就會有成就的可能。如果是常、有我那就落入宿命論了，人生如果是宿命，那麼吾人雖然有心打拼或努力那就難有成就之日，如果是常、是有不變的我，任你如何打拼或革新，也將一無所獲了。

 

待續…

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