「佛陀從來沒有在解釋色陰時，將整個宇宙萬物全部歸納在色陰裡面的說法，因為這種和解脫煩惱無關。」

「任何一位修行者，若能由『五陰、五陰之集，五陰之滅、滅道跡、味、患、離』(七處)，之七處善學，『觀察五陰、六入處、十八界』(三觀)，直到如實而知見就能得到漏盡。漏盡就是說斷諸惱苦，生活在心解脫、慧解脫的涅槃中。心解脫斷欲貪；慧解脫斷無明。」

阿含菩提道 07

 

摘要：

==修過受念住，就不可能對識誤解==

對識誤認為識是我和我所有，這是比將身體誤認為我和我所有更有嚴重性…《中阿含嗏帝經》裡面，嗏帝比丘錯誤觀念以識為常，因此才誤認識是不變的、是過去世、今世、未來世輪迴的主體。

對識的誤解在佛教中是很嚴重的，這都是沒有修行受念住的緣故所引生的，所以才會將識誤認為常、斷或是無因生。如果曾經修過受念住，那麼就不可能對識會誤解的，因為受是來自於觸；觸是來自於識；識是來自於根對塵。這些現象在修受念住第二階時，就能夠觀察得一清二楚了，因此不可能會誤以為識是常、識是我、識是我所、我在識中、識中有我，或是斷見的無因生。

☆☆一死百了的斷見是錯誤☆☆

大眾要注意，不要聽說識是無常、識是無我、非我所、識中無我，就有了斷見的思想，因而生起一死百了的觀念。

現有的生命是由父精母卵所結合，有這個生命就有地水火風四大要素，如果四大要素出問題，那麼生命就出問題了。而有生命存在對一位凡夫來說，他就會有感受、有想、有行、有識，因此生命的輾轉都不離色受想行識；這色受想行識都是由因緣和合的，所以才稱之為五蘊，五蘊雖然是因緣生滅法，但任何人對五蘊中的任何一蘊生貪欲，就會由欲貪的渴愛，招感今世憂愁悲傷煩惱痛苦、未來生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦，一切大苦集就由此無明欲貪而聚集起來，既然如此哪來一死百了的斷見呢。

無我並非是不承認現在的生命，而是現在的生命是無常變易法的，沒有一個實在的我，既然沒有一個實在的我，哪來我所有呢。其實不只是五蘊無常，甚至連造成五蘊的因緣本身也是無常啊，大家想一下，由變易性的因緣所造成的五蘊，那有可能是常住不變呢。

==梵我論、宿命論==

喬達摩悉達多未成為佛陀之前，印度的主流思想是奧義書的梵我論，內容主張生命的個體中可分為五個層次，前四項是變易而虛妄不實的，不過最後一項就是自我，由自我契入大梵天，這就是奧義書的梵我論。喬達摩悉達多完成自證緣起自證涅槃之後，發現一切現象都是有因有緣而有果，生命本身也不例外，因此佛陀反對談論形而上的本體論問題，也否定有不變的自我存在。

佛陀為何會反對形而上學的理論，以及否定有不變的自我存在呢？因為佛陀發現生命的一切現象都是因緣造成的和合體，既然如此，哪來有一個永恆不變的自我存在呢。

以因緣果法則來說，有因有緣有果這才符合實際，如果只有因而沒有緣，就實際真實來說，那麼是成不了果的，因此有因無緣就有果的說法，那麼並非是正見的說法而是宿命論說。

宿命論說當然不是正見所以是邪見了，邪見就是於事不實；正見就是於事有實。因此無因自生當然也是邪見，例如偶然論說之類，都是無因無緣自生。簡要來說，不符合有因有緣有果的原則都是屬於邪見。

==佛陀解決亙古迷思的問題==

佛陀發現因緣果，現觀五蘊無常、苦、無我，完成斷除貪瞋痴，獲得涅槃之後，以慈悲喜捨四無量心將正法傳授於他人，解決當今憂悲惱苦，未來免受輪迴，這個亙古迷思的問題，使人人都有機會獲得解脫。

佛陀發現今世憂悲惱苦未來生死輪迴的主因，是來自於對色受想行識及色受想行識的集滅無明，因此產生了渴愛；但因一切現象都是無常緣故，不可能滿足渴愛的欲望，所以才會引生一切苦，既然如此，要斷諸惱苦當然不離對五陰的了解。

所以佛陀才會說五陰、廣說五受陰，在整個佛教的修行中，主要就是正觀五陰及五受陰，如果離正觀五陰或五受陰，那麼就不可能如實知、如實見五陰的集、滅、滅道跡、味、患、離了，既然不知五陰五陰集、滅、滅道跡、味、患、離，那如何離欲貪滅欲貪，超越欲貪呢，所以佛陀才會廣說五陰及五受陰。

==七處善巧，三種觀察《七處三觀經》==

我們來看《雜阿含經四二經》，經中這麼記載，有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時佛陀對諸位比丘說，有七處善巧，三種觀察，如果能如實知見這些道理，就能滅除一切煩惱達到心解脫，慧解脫，在現世中自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。…(詳細請觀看講述)

我們由以上經中所說的，這叫做比丘的七處善、三種觀義。其實一個想要修行的人，此經不可以不了解，假使此經不了解，當然你所謂的修行的正觀或是內觀或是觀察等，你就不知道要怎麼觀法了。所以我特別將這經前後說清楚，也就是向各位說，七處三觀經不可以不了解，七處三觀經不了解，修行就沒有入門的實踐處了。

任何一位修行者，若能由『五陰、五陰之集，五陰之滅、滅道跡、味、患、離』(七處)，之七處善學，『觀察五陰、六入處、十八界』(三觀)，直到如實而知見就能得到漏盡。漏盡就是說斷諸惱苦，生活在心解脫、慧解脫的涅槃中。心解脫斷欲貪；慧解脫斷無明，這種寂靜涅槃的生活都是在當下生活中，能自知作證的，不用死後或是等三大阿僧祇劫。自知作證『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』。

『我生已盡』：自己知道，我現在只有在世間上輪迴到最後一世，未來就不必遭受輪迴了。

『梵行已立』：內心已經得到清淨心了，究竟的清淨心，梵行就是清淨心的意思。

『所作已作』：應知、應斷、應證、應修的工作都做好了。

『自知不受後有』：現在就不必再遭受輪迴，未來也不必又遭受生死輪迴了，這都活在當今中就能自知作證的。

當然要如實知色受想行識五陰，以及五陰之集滅滅道跡，味患離，就必須親近善知識，聽聞五陰，五陰之集滅滅道跡，味患離等之法義，然後正思惟吸收消化，不要聽了就過。聽，注意聽，聽完再思惟吸收消化，有吸收消化才有辦法進一步地學習八正道。八正道就是苦滅道跡，實踐四念住，正觀五陰，五陰之集滅味患離，獲得四念住滿足，七覺支滿足，破除無明而生明，心解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。

學習苦滅道跡的八正道，實踐四念住，當然就涵蓋五蘊、六入處、十八界三種觀義了。可以這樣說，修行正法不離以五陰、五陰之集滅，滅道跡，味患離，七種善處作為正念正知的所緣，完成如實知、如實見五陰，五陰之集滅，滅道跡，味患離如實知，只有如此才會生厭，離欲，滅盡，最後獲得解脫。

所以《七處三觀經》不可不知啊，眾生當今憂悲惱苦、未來生死輪迴，並非是生命本質的現象，而是對生命本質現象誤解。

✕✕✕宇宙萬物全部歸納在色陰裡面✕✕✕

色受想行識五陰佛陀已經說明得很清楚，但還是有些人不加以思惟觀察，因此將五陰誤解了，以致才會偏離五陰作研究，既然如此，那有可能對五陰如實知如實見呢。

佛陀所說的色陰是指身體，因為佛陀說，每個人的身體都是由地水火風四大所組成的，而由地水火風四大組成的身體是無常變易的，因此對身體不如實知者，就會因為身體變易而生苦，因此佛陀說無常故苦、無我、非我所。

佛陀從來沒有在解釋色陰時，將整個宇宙萬物全部歸納在色陰裡面的說法，因為這種和解脫煩惱無關，但是有許多人在解說色陰時，往往將整個宇宙萬物全都歸納於色陰的解說中，其實離開自己身體的色法無法如實知如實見的自證，因此佛陀就沒有說，離開自己身體的色法之外的宇宙世界，擴說解釋色陰了。雖然除了身體之外，有大部份的物質都是由四大所造，但這對了解生死及生死演變的過程無關，因此對修行來說是沒有幫助的，反而會誤導修行的方向，一位修行者如果研究對於了解真理，真理就是四聖諦，法義，對於與涅槃無關之事，不只對了解真理無幫助對涅槃無幫助，反而會生起諸邪見。

我們來看《雜阿含經九二(四六)經》中，佛陀為了表明他說的色陰是指身體，而不是指身體之外的物質，因此說若可閡可分是名色受陰…

這段經文的意思就是說，如果是可以阻礙可以分割，這就叫做色受陰，就是色陰，所謂可以阻礙分割所指的就是，像手被石頭，杖，刀，或者是冷熱或者是口渴，或者是飢餓，或者是蚊，蠅各種毒蟲或者是風，雨等的觸擾，這就叫做觸閡，所以有觸閡的就叫做色受陰，這種色受陰是變化無常令人苦惱，變易之法。

以上佛陀所說的色受陰，並非是漫無目標地廣說宇宙萬物，而指的是能被刀杖所傷，會渴、會餓、蚊咬虻蟲所傷，而觸受風、雨，這才是佛陀所指的色受陰。

諸位我們想一下，宇宙萬物中的哪些物質能感受到刀杖所傷呢？哪些物質能覺受口渴和飢餓呢？哪些能覺受蚊蟲毒蟲所傷害呢？哪些能感受到風吹雨淋呢？當然只有眾生的肉體了。

後期佛教徒對色法擴大解說，或者有人將色法漫無目標地廣說到宇宙萬物，那麼不是對了解色、色之集、色之滅、色之滅道跡、色之味、患、離沒幫助嗎？反而會誤導目標而障礙修行。為什麼呢？因為你的方向若錯誤，所以再怎麼認真都不會產生正覺的效果。

色陰是指人的肉體，用現在新名詞來說就是屬於生理組織，色法的生理組織是看得見的，有質礙而會變壞的，質礙就是有質量，而有質量就會佔空間，而佔空間就會和其他物體為了空間而相互障礙，所以有色身就有感受想行識，這對一般凡夫來說是如此。

==受，情緒反應==

除了色陰，生命中還有受想行識，對一位凡人來說，有生命存在都會有情緒反應，這種情緒反應分為苦受，樂受，不苦不樂受，人生的感受雖然很多，但佛陀將感受很單純的歸納為苦受，樂受，不苦不樂受，佛陀說這就是受陰，受是來自於六根對六塵而生六識，由六識生六觸，由六觸而生受，所以佛陀才會說六受身，不管是苦受，樂受，不苦不樂受，這都是屬於情緒反應，可以這樣說，受就是情緒反應，所以只要是有情緒反應就稱之為受。

==想==

想陰是腦的一部份。我時常聽到老師或長輩教導學生或弟子時，若有遇到比較困難的問題，就會對學生或弟子這麼說哦，用大腦想一下，想是對境取像，《雜阿含經四六經》中，佛陀說諸想是想受陰，何所想呢，少想，多想，無量想，無所有而作無所有想，是故名想受陰，《雜阿含經四一經》說，云何想如實知呢，謂六想身，云何為六呢，謂眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想，是名想，如是想如實知。

由以上經文所說，諸想都是想受陰，想是從眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法而生識，由識而觸，由觸而生想，想的範圍很廣闊，如經中所說，何所想呢，少想，多想，無量想無所有而作無所有想，想是對境而生想嘛，如經所說，云何想如實知呢，謂六想身，云何為六呢，就是由眼耳鼻舌身意觸而生想，想是由六根對六塵而生識，由根塵識三事和合而生觸，由觸而生想，

想是腦的一部份功能作用，是回想過去、想現在、想未來等等，所以想的範圍很廣，如果對想源自哪裡不了解的人，就會誤為想是我，我在想，想中有我，其實想雖然是腦的功能作用，但還要有種種因緣和合才能生想，所以佛陀才會將想稱之為想陰，蘊就是積聚的意思，也就是說以很多因緣組織起來的，想是因緣和合法，是變易性，所以是無常。

==行是造作的現象==

有想就有行，但想和行是不同哦，行分為身行、口行和意行。

決意、意欲、或意志趣向等，都是屬於意行；身行就是身體的動作；口行就是口的動作。

佛陀說行是造作的現象，所以行是造作的意思，整個生命的活動，不管是意行，身行或口行的一切造作，都屬於行陰，我們來看《雜阿含經四一經》，云何行如實知呢，謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。

此段經文就是說，怎樣的對行如實知呢，就是說有六種行為，那六種行為呢，就是由眼觸而生起意志行為，以及耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸而生起的意志行為，這些就叫做行，對以上所說的行為都要如實知，所以行有時所指的是思，有思考意志或是決策的意思就對了，你有思考要有意志和決策。當然佛陀說的行是身行，口行，意行。生命存在就有活動，這些活動都是行蘊所作。

==識是屬於覺知功能==

識是屬於覺知功能，所以有色受想行四陰，才會有識存在，因此佛陀才會說四識住。識有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。眼識生起要有生起眼識的因緣，否則眼識是無法生起的，其他耳識，鼻識，舌識，身識，意識也是如是。

其實識的解釋是很單純，但一些人不了解或是沒有學過四念住，因此對識就會誤解，將識擴大解釋，例如唯識宗說的，所以既然對識的定義不清楚，那麼擴大解釋就會越偏離識的本質越遠了，所以你對識不了解，當然你會偏離識的定義，偏離識的定義，那麼這樣變成誤解識，既然我們對識的定義誤解，這樣要怎麼如實正觀五陰？要怎麼如實的正觀六入處？要怎麼如實觀察它的集滅味患離呢？所以要對識的定義了解才不會被誤解，若不了解一定會被誤解，那麼誤解了，當然你所學所修所證就誤解了，所以對識的定義不可不謹慎，也不可不如實知見。時間到了，有因緣再見，感恩，謝謝！