『如果禪修不以身受心法作為念住的所緣而培養正念正知，只有將四念處以「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」帶過去、應付過去，哪來如實正觀色受想行識？以及色受想行識的集滅味患離呢？既然沒有正觀色受想行識的集滅味患離，哪來如實知見色受想行識是無常、苦、無我呢？』

阿含菩提道 06

摘要：

==誤以為覺是我、是自性、是本性==

其實「覺」在人的腦部中存有一個覺的功能，也就是所謂說腦部有一個覺的器官的功能，一旦有根對塵，這個「覺」自然就會生起來，因此才會有眼覺、耳覺、鼻覺、舌覺、身覺、意覺。

有覺才有覺知，無覺何來覺知呢，「覺知」就是名相中所說的「識」，如果沒有覺的器官功能，那麼就不會有覺知。但有覺知的器官功能，如果沒有對象也產生不了覺知的作用，一般人誤解覺，因此才會誤以為覺是我、是自性、是本性、是我的覺性等等，所以一心一意想要找一個自我的覺性，或是自我的自性覺，或是自我的本性覺，他以為這是學習開悟、解脫，因此浪費一輩子，實在太可惜又可憐了。

有六根的器官，再由六根的器官對六塵，產生六種覺知的功能，這都是有因有緣而生、有因有緣而滅，沒有一個不滅的自我覺性、自我本性，或是自我的自性存在，有六根對六塵才會生起六識。雖然具備有六根器官的功能，這是因，但如果沒有六塵可對的緣，哪來有覺知的六識呢

==「識」沒有了別、分別的功能==

六識其實只是六種覺知，也就是說由覺的功能產生作用，因此從覺而產生覺知，這種覺知就被稱之為識，因此識的本身只有覺知的作用，沒有分別的功能，分別是來自於想的功能，而不是識的功能。

如果說識有分別的功能，那麼五蘊就變成四蘊了，因為既然識能夠分別，那麼就不必想陰了，識陰和想陰二種功能是不同的，但一般都將識解釋為了別，這種解釋容易被人誤解有分別的功能作用，其實分別是來自於想，而不是識的本身，當然若沒有識就不會有想，但想有想識，因為識是依附在色受想行中，因此想與識有相依相緣的功能，也就是說有識的知覺我們才會想，但是若沒有知覺何來想呢，可是這個知覺若是沒有色受想行，又沒有知覺的存在，所以它們的相依相緣的功能是非常密切的。

識是來自於根對塵而生識，若沒有根對塵就不會生識，也就是說眼中沒有一個眼識，而是眼對色才產生起眼識，並不是我們的眼睛中有躲一個識存在。就是我們的眼睛看到色境，我們的眼識的功能才生起的，所以眼識也就是眼睛看到那一剎那，稱為眼識，其他耳鼻舌身意也是如是。

==觸與受(情緒反應)==

有識才有觸，若沒有識就不會有觸，佛陀說根塵識三事和合而生觸，由觸而生受，既然如此，如果沒有在觸中生起無明觸，當然就不會有諸受了，為何會有無明觸呢，因為他是沒有聽聞過正法的凡夫，所以無明故，誤以為色是我，色是我所我在色中，色中有我，受想行識亦復如是，因此由無明觸而生諸受，其實諸受是來自於根塵識三事和合而生觸，在觸中因為無明，所以落入我和我所有的情緒反應，所以才有苦受、樂受、不苦不樂受，因此受是由無明觸而生起，既然如此，哪來受是我是我所有受呢，受中哪有我呢。

==文字容易有爭論，但由正念正知所開啟的智慧就沒有爭論==

若各人對受的定義不同，當然難免會引起爭議，何況要以文字來表達意思，有些事實上確實很困難的，也就是說要將我們表達的，想出一個理想的文字，不會被誤解的文字表達出來，並不是那麼簡單就對了，也因為如此，佛陀入滅後五百年左右，才會出現很多相似像法或論典。

雖然由文字來表達意思難免有爭論，因為以文字解釋文字，容易各人說各人的意思，但如果是由正念正知所開啟的智慧，那麼就沒有爭議的問題存在了，為什麼呢，因為透過正念正知所開啟的智慧，是由當下如實內觀自己身心現象所開啟的現見法，不是由各人自由心證、推理、判斷、分析出來的，因此所現見的人人都是相同。

例如佛陀說六根對六塵生六識，根塵識三事和合生觸，由觸而生受，由受生愛，由愛生取，由取生有，由有而緣生，由生而緣老死，憂愁悲傷煩惱痛苦就聚集起來了，這些都是人人可在生活中現見的真理，不是由各人自由心證所推理出來的，因此就不會有爭論的問題出現。

☆☆☆佛陀更重視對於真理的親自體驗☆☆☆

佛陀一再強調，他教導由自己所親證的「現見法」，「現見法」的意思就是人人不管你有修行或沒有修行，經由佛陀向你開示法義之後，我們都能親自發現這個現象，並不是死後才知道，佛陀也鼓勵弟子培養這種自己親證現見的真理，這才是真理最佳的憑據，不應該單憑理論合理就信以為真。

內容詳細請看《噶拉瑪經》，因為《噶拉瑪經》才是真正能達到依法不依人的一部經，所以希望各位不可疏忽於《噶拉瑪經》，也就是說不要因為經典記載或聽說這是覺這是受，不加以思惟觀察就信以為真，應該要細心的思惟觀察它是否合理、實際、對斷煩惱有幫助，當然也不能只有由推理來檢視，以為一定是正確的就完全接受，最好應當要直接觀察體驗，唯有如此，才能真正知道它是真實或不是真實。

佛陀一再強調，他只教導他親證的真理，任何人如果想要從真理中獲得利益，必須親自直接觀察體驗，在整個佛法中，雖然佛陀說法義、修行次第、證果次第，但佛陀更重視對於真理的親自體驗，因為只有如此才能淨信不疑。

==由我見執著受，由此起貪欲==

我們來看《雜阿含經六二經》，有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時世尊就對諸位比丘說，有五受陰…

由以上《雜阿含經六二經》中所說…沒有如實知、如實見色受想行識是因緣生滅法者，都會誤認為色受想行識是我，是我所有，或我在色受想行識中，所以在六根對六塵生六識，由六識生觸，由觸中落入我見而生受才會執著，因為執著的緣故所以會生起欲貪。

但若是一位如實知如實見色受想行識是因緣和合法者，當然他不會誤認為色受想行識是我，我所有，或是我在色受想行識中，當然就不會在根塵識三事和合生觸中，落入五受陰而執著，若沒有執著就沒有欲貪，若沒有欲貪就不會引生煩惱之苦。

所以說一切痛而引生的苦，或是由煩惱而引生的苦，都不是來自於身心本質，而是出自於對色受想行識不如實知如實見，因此誤認色受想行識是我，我所有，我在色受想行識中，色受想行識在我中，才會在觸中引起我見，由我見執著受，由此起貪欲，因而當今憂愁悲傷煩惱痛苦，死後還要遭受未來生死輪迴。

有關五陰和五受陰這個問題，在後面我會再分析得很清楚，現在這是以經典的名相而解釋，後面我會以實際、由我培養正念正知如實學習四念住的現象，向各位報告，給各位作參考。

我們再來看《雜阿含經六三經》…

==佛陀才會說五受陰是重擔==

我們來看《雜阿含經七三經》，經中有這麼記載，有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時世尊對諸位比丘說，我現在將為你們說重擔，取擔，捨擔…你們要注意聽，聽後要善思惟…什麼叫做重擔呢，就是五受陰，哪五種受陰呢，就是色受想行識受陰；什麼叫做取擔呢…

我們由以上《雜阿含經七三經》中的內容，就知道五受陰是重擔；取擔就是渴求過去，現在，未來的自體愛，境界愛，俱行愛的每一個欲愛；當然要捨棄五受陰的重擔，就要斷除現在過去未來的自體愛，境界愛，俱行愛，使其永斷不復生。挑擔者是誰呢？就是未聞正法的凡夫。

==四念處不能以概念式來帶過==

「諸受是苦」一般佛教徒應該都知道，身受心法是四念住，是佛教的心法用功處，後期佛教則簡略的以「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」來帶過去，其實原始佛教的修行就是以四念處為住，因為只有以四念處為住的培養正念正知，才能如實正觀五陰是無常，苦，非我，無我所，也只有如此，才能生起離欲貪之志願，進而發五根菩提願心，學習離欲貪，滅欲貪達到超越欲貪捨棄重擔的生活，而不是只概念式的將四念住的修行以「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」來應對，如果想要修行佛教的心法，他卻是沒有從四念處用功，那麼只有變成他教的修行者，離根本佛教會越來越遠。

後期佛教因為將佛教修行四念住的心法，用「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」應付過去，不重視實踐四念住，甚至將它完全的揚棄，而以參禪、唸○○○佛、持咒、拜懺作為修行，因此就沒有開法眼見緣起證聖果的人了。如果不實踐四念住，培養正念正知，而只理論上的「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，那麼如何隨順覺味是味，患是患，離是離呢，眾生雖然以無明為因、渴愛為緣，造成種種的憂愁，悲傷，煩惱，痛苦之果，但如果沒有六根對六塵生六識而觸，由觸中落入自我主觀，哪來苦受，樂受，不苦不樂受呢，佛陀一再地說明：一切法就是六入處。如果沒有具足正念正智的隨順覺，難道他不會在觸中落入自我主觀生受，由受而生愛取有生老死憂愁悲傷煩惱痛苦嗎。

《雜阿含經六五經》，有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時世尊對諸比丘說，大眾應當經常禪修作思惟觀察，使內心寂靜，為什麼要這樣呢，因為比丘能運用方法禪修使內心寂靜，如此才能如實而觀察，怎樣如實觀察呢，要觀察此是色此是色之集，此是色之滅，此是受想行識，此是受想行識之集，此是受想行識之滅…因此之故，比丘們，要不間斷的精勤禪修，內心寂靜而如實觀察色受想行識之集滅味患離。

以上《雜阿含經六五經》已經說明很清楚了，要獲得如實觀察的智慧，必須要透過禪修，如實觀察色受想行識以及色受想行識的集滅味患離。

那麼禪修是什麼呢？禪修就是精神集中的思惟觀察，用白話來說，用簡白來說，佛教的禪修就是訓練精神集中，培養正念正知，當然要培養正念正知一定要有培養正念正知的所緣，否則就不可能培養正念正知了。

那麼培養正念正知的所緣是什麼呢？當然就是身受心法，因為只有以身受心法作為所緣培養正念正知，才能如實知見色受想行識的集滅味患離，如果禪修不以身受心法作為念住的所緣而培養正念正知，只有將四念處以「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」帶過去、應付過去，哪來如實正觀色受想行識？以及色受想行識的集滅味患離呢？既然沒有正觀色受想行識的集滅味患離，哪來如實知見色受想行識是無常、苦、無我呢？

因此要如實觀察色受想行識的集滅味患離，必須經過禪修，否則只是理論上的了解而已。而只有理論上的了解，他沒有正念正智是斷不了苦的。

可以這樣說，親近善知識，聽聞五陰等法，內正思惟，吸收消化完成聞慧和思慧，還要進一步的按照修行的次第禪修，完成如實知見修證的智慧，否則是斷不了苦的。

其實只要學習受念住，完成受念住者，就會對受了解，也了解要如何滅除諸受的重擔，否則只是理論上的認知而已，學習受念住圓滿不只是對受的如實知見，甚至對識也能如實知見，因此就不會誤解識是生前死後的主人翁了。

==對識的誤解==

對識的誤解不只是佛陀入滅後才有，佛陀在世之時的比丘中就有對於識的誤解了，例如《中阿含經二○一經的嗏帝經》，嗏帝比丘以為人死後識往生，前一世的識和後一世的識是沒有任何的變異，經文是以識往生不更異，事實上如果此世的識和後世的識是沒有任何變異的，那麼識有如外道所說的識是不變的自我，也就是一般世俗所說的靈魂了，一般世俗所說的靈魂就是世世輪迴不停，如果身死，但靈魂還是存在的，這在佛教來說，等於是承認有一個不變的靈魂主體，這是常見的說法，這種常見的說法是違反緣起法則，因此是邪見，邪見的意思是與事實不合就對了，也因為這樣，佛陀才會苛責嗏帝比丘為愚痴之人，並對嗏帝比丘開示應該怎樣的理解識才是正確。

佛陀說識是因緣生滅法，例如眼根對色塵而生起眼識，耳根對聲塵而生耳識，鼻根對香塵而生鼻識，舌根對味塵而生舌識，身根對外塵而生身識，意根對法塵而生意識，佛陀說識絕對不是一個固定不變的事物，而是有因有緣而生識，因此是無常變易法，由於有因有緣所生的東西，當然有因有緣所滅嘛。

由佛陀所說的識的道理中，我們應當就會清楚了解，不只是前一生的識與後一生的識有所不同，就是在當下的識也是時時不斷的在變化中，只是變化的速度太過快了，因此若沒有足夠的正念正知者，就難以覺察到。雖然眼根會生起眼識，耳根會生起耳識，鼻根會生起鼻識，舌根會生起舌識，身根會生起身識，意根會生起意識，但要有眼根對色耳根對聲，鼻根對香，舌根對味身根對外境，意根對法塵，否則是產生不了識的，既然如此，若沒有六根，哪來六識呢，雖然有六根，但若沒有六塵，當然也起不了識的作用，因此識是因緣生滅法，哪來前世今世後世的識是相同不變的道理呢。也就是說連當下的六識也都不斷地在變異中，佛陀說諸行無常，既然如此，哪有識是常的道理呢。

一切事物等都是有因有緣才有果，否則就不符合實際了，實際所說的就是正見，正見就是於事有實，也就是說實際就是這樣，才可以說是正見，若不符合實際當然就被稱之為邪見，所以正見邪見的差別就是有實際，有於事有實或者不於事有實而定論。時間到了，說到這裡，有因緣下集再見，感恩，謝謝。