『若沒有正觀五蘊的本質，是無常、苦、非我、非我所者，他的生活就離不了受，如果是一位正觀五蘊者，那麼就會斷諸受。

所以在發菩提心修諸梵行者，正觀五蘊是主要的課程，也是修行人急速證得涅槃的修行方法。

既然如此，對五蘊若是不知、不解、不如實正觀五蘊者，縱使了解三藏十二部經、辯才無礙、有禪定神通等等，還是一位世俗的凡夫哦。

佛陀在世之時的聲聞弟子們，他們的修行不離三十七道品，但後來的修行者卻不重視三十七道品的修行，而重視研究經典、持咒、拜佛、參禪…』

阿含菩提道 第14集

各位法友，安樂行否。未正念正知正觀五蘊者令生，已生者令增長廣大。以下的時間我們就來介紹阿含菩提道。

 

摘要：

★三枝蘆草相依為譬喻★

前集介紹到《雜阿含經二八八經》，現在再繼續介紹，尊者摩訶拘絺羅對尊者舍利弗說，說得真好、說得真妙，在世尊的聲聞弟子當中就是尊者舍利弗你，能作如是種種甚深又有智慧的問題，就好比世間無價的珠寶人人都可頂戴一樣，尊者你現在就像這樣，普為一切修梵行的人所頂戴、恭敬、奉事，我今天得與尊者你共論妙法義，也很快的得到殊勝的法益。

以上經中所記載，尊者舍利弗來到尊者摩訶拘絺羅的住處，問起老死乃至識為自作或他作，或他作及自作，或非他作，無因作的問題，尊者摩訶拘絺羅回答，老死乃至識非自己造作，非他人造作，也非自己與他人共同造作，它不是自己也非他人的造作，更不是無因無緣的造作，而是由於有生的因緣之故而有老死。

尊者舍利弗又問尊者摩訶拘絺羅說，生，有，取，愛，觸，六入處，名色，是自己所造作的呢或是他人所造作的呢，或是自己與他人所共同造作的呢，或既不是自己也非他人所造作的，是無因緣所造作的呢，尊者摩訶拘絺羅就回答說，名色不是自己所造作不是他人所造作，不是自己與他人所共同造作，既不是自己也非他人所造作的，更不是無因緣而造作的，而是名色緣於識而生。

尊者舍利弗又問尊者摩訶拘絺羅說，那麼識是自己所造作的嗎，是他人所造作的嗎，是自己與他人共同造作的嗎，或者是既非自己也非他人造作的，是無因緣而造作的呢，尊者摩訶拘絺羅就回答說，不是，而是識乃緣於名色而生。

尊者舍利弗聽尊者摩訶拘絺羅說，名色是緣於識而生，又說識是緣於名色而生，就問尊者摩訶拘絺羅說，你先前說名色是緣於識而生，現在又說識是緣於名色而生，這是什麼道理呢？

所以尊者摩訶拘絺羅即以三枝蘆草做譬喻來說明，將三枝蘆草纏在一起它就立在空地上，因為有三枝蘆草必須三枝互相扶持，如果把三枝蘆草其中拿掉一枝，剩下二枝，那麼二枝要立在空地上就比較困難，假如去掉二枝，剩下一枝便不能單獨的豎立在空地上，必須要三枝蘆草相依，才能夠豎立在空地上，由於識的因緣而有名色等事，也是如此，名色與識都是輾轉相依才得以生長，其實識與名色之間的關係是不能切開的，為什麼呢，因為它們必須輾轉相依才能生存及存在的。

「名」就是觸想行識，假使由五受陰而言，就是受想行識。「色」就是四大要素組合的色身。有名色就有識，有識就有名色，這都是輾轉相依的。如果沒有名色與識，那麼觸想行就不存在；如果沒有觸，哪來受呢；若沒有受哪來愛，取，有，生呢；若沒有愛，取，有，生，哪來老病死憂愁悲傷煩惱痛苦呢；若沒有老病死憂愁悲傷煩惱痛苦，哪來未來的生死輪迴呢。這一切都是屬於「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」的自然法則，也因為只有如此才能說是真理，也因為是真理所以才能做到依法不依人。

★誤認生命中的色觸想行識★

在整個生命自然的運作中，如果沒有內觀四念處培養正念正知者，就會誤認生命中的色觸想行識是我，我所有，我在色觸想行識中，色觸想行識中有我，所以就會落入六根對六塵生六識的觸中，產生自我的情緒反應，既然有落入自我的情緒反應，就會產生苦受，樂受，不苦不樂受，如果是樂受就會愛樂、執取、佔有，如果愛樂、執取、佔有生…

★「諸受是苦」的原因★

因為愛樂是根塵識三事和合而生觸，由觸而生起樂受，因此樂受是有因有緣所生，既然樂受是有因有緣而生起的，就會有因有緣而滅，因此樂受是無常變易法，未聞正法的凡夫，因為不如實知如實見樂受的本質，所以就誤認樂受是我，因此想要主宰樂受欲令如是，不欲令如是，但無常變易的樂受是隨因緣而生因緣而滅，不可能去主宰，使欲令如是，不欲令如是，所以就會由樂受而生苦受，因此佛陀才會說，諸受是苦、諸受是重擔、應斷諸受。

對一般未聞正法的凡夫而說，他的生活時時都不離諸受，因為他的生活都不離我和我所有的緣故，但若是一位超越我及我所有的聖者，他就能夠斷諸受，因為他的生活只要有四食就足夠了，不需要有受。其實任何人的生活只要有四食就足夠了，不只是聖人而已，但只因為對生命本質不能如實知、如實見的緣故，就會在生活中落入一個我和我所，因此就會有情緒反應而生起諸受，不只是樂受是苦，苦受也是苦，不苦不樂受也是苦，所以佛陀才會說，諸受是苦，諸受是重擔，應當斷諸受。

★★★正觀五蘊的重要性★★★

也就是說，若沒有正觀五蘊的本質，是無常，苦，非我，非我所者，他的生活就離不了受，如果是一位正觀五蘊者，那麼就會斷諸受，所以在發菩提心修諸梵行者，正觀五蘊是主要的課程，也是修行人急速證得涅槃的修行方法，既然如此，對五蘊若是不知、不解、不如實正觀五蘊者，縱使了解三藏十二部經、辯才無礙、有禪定神通等等，還是一位世俗的凡夫哦。

佛陀在世之時的聲聞弟子們，他們的修行不離三十七道品，但後來的修行者卻不重視三十七道品的修行，而重視研究經典、持咒、拜佛、參禪等。

 

★★★★★真正了解經典法義的方法★★★★★

其實研究經典主要是要找出一條正確的法次法向而修行，而不是一生都停留在研究經典中，何況一個人若不具備正念正知的力量，要真正的了解經典所記載的法義，那麼是有限的，甚至對錯也無法釐清。

因為經典不是佛陀所寫的，而是佛陀入滅後才有的，如果這些經典是佛陀的聖弟子們編集的，那麼可靠的成份就很高，如阿含經等；如果那些經典不是佛陀的聖弟子所編集的，而是外道所編集的，那麼可靠性就更低了…。何況文字一字多義，因此就變成各人對一句文字的解釋各說一套了。

當然佛陀不在世間了，要修行一定要有經典作藍圖，否則就沒有方向可行，因為經典就像地圖一樣，有指示方向及地點的功能。但經典中所記載的是對或是錯，如果個人沒有親身體驗，那麼就很難分辨，因此佛陀才會說，不要經典記載就信以為真，而應當細察它的內容是否合理、實際、對開法眼證聖果、斷惱苦有幫助；同樣的也不能僅藉著推理檢視的方式，就知性的完全信以為真，如果真正想要從經典中獲得法的利益，就必須直接的從法體驗，也就是所謂的現觀，唯有如此，才能真正的知道經典記載是否真實或是虛。

 

★因緣和合而成，非自作、他作或無因而作★

有關老死、生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自己所作，他人所作，自己與他人所作，無因而作呢，這個問題如果對五蘊，緣起法則不了解、不如實知者，那麼就會誤認老死、生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色是自作，他作，自己與他人所作或無因而作。

自作，他作，自己與他作，這都是屬於有我的常見；無因緣而作是屬於偶然論說或斷見論。無論是有我的常見論，或是無因緣而作的偶然論或斷見說，都不是正見，為什麼呢？因為於事不實的緣故。於事有實就是正見；於事不實就是邪見。

為何老死生有取愛受觸，六入處，名色是自己所造作，他人所造作，自己與他人所造作無因緣而造作是邪見呢，如果說是自己所作那麼就有一個自己了，如果是他人所作那麼就變成有一個他人了，如果說是自己與他人所作，那麼就是有一個自己和他人共同造作，如果說沒有因緣而作，那麼就是偶然論或斷見，因此於事不實所以就稱之為邪見。

那麼老死生有取愛受觸，六入處，名色，不是自己所作，不是他人所作，不是自己與他人所作，也不是無因緣而作，那麼到底是誰所作的呢，當然連是誰所作的都不正確。因為老死有老死的因緣，生有生的因緣，有有有的因緣，取有取的因緣，愛有愛的因緣，受有受的因緣，觸有觸的因緣，六入處有六入處的因緣，名色有名色的因緣，它們都是因緣和合而成的，因此沒有一個自己，他人或是自己與他人所造作，或無因緣所造作。

造成老死的因緣就是生，如果沒有生的因緣那來老死呢，將老死與生的關係用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是有生才有老死，出生了就會有老死，無生就無老死；生滅了，老死就滅了。這就是所謂的正見，因為於事有實的緣故。

★緣起都有提到「老死」的原因★

在雜因誦中，以老死來引敘十二支緣起是最普遍的，提到緣起法則一定都會說到老死這一支，例如十二支緣起，十支緣起，八支緣起，五支緣起等，都是不離老死，這是什麼原因呢？這可分為三種說法：

第一，老死是人類共同的命運，也就是說這是人來世間有生就有老死的，所以這屬於通案，不是個案，人人畢竟有生就有老死，這就是通案。若個案就不是人人都必須要經由這個原則，這就是個案。通案就是人人必須要經過這個原則，因為只要有生，無論任何人一定都有老死。

第二，有可能是因為當時印度的出家眾以老人居多，而老人對老死的感受最深，為何當時印度的出家眾以老人居多呢，這當然和他們的文化有關，當時印度人差不多都在六十歲左右，就盛行放棄一切，入於林中過著出家人的生活，所以就會變成出家眾以老人居多，因為印度婆羅門教是屬於國教，但是印度的婆羅門教有規劃孩提時代，年輕人的時代，就是學習的時候，然後創業的時代，建立家庭創業的時代就對了，然後退休老人修行的時代，印度的婆羅門教他們的人生有所規劃，所以變成婆羅門教的人，以及其他雖然也非婆羅門教的人，也變成被這種風氣帶動，所以老的出家人特別多。

第三，印度人當時對於解脫生死的問題很熱門，所以才會只要說到緣起法則都不離老死。

 

★★★【十二緣起法則詳細推演解說】★★★

生當然有生的因緣法則，若將生與有的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有有，所以才會有生，有生起了，所以就會產生了，因為有生起了所以才有生的產生，若沒有有就沒有生；有滅了，生也就滅了。

「有」是什麼呢？《雜阿含經二九八經》中說，有就是「欲有，色有，無色有」。有的意思就是擁有、存在、存有等。「欲有，色有，無色有」也就是一般所說的三界，就是「欲界，色界，無色界」，對於「欲界，色界，無色界」擁有存在和存有就會引生生。這就是所謂的正見，因為於事有實的緣故。

將有與取的關係，用此「有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有取，所以才會有有，取生起了，有就生了，若沒有取就沒有有，取滅了，有就滅了。

那麼取是什麼呢？《雜阿含經二九八經》中說，取就是欲取、見取(見取的意思就是執取論見)，戒取(戒取就是執取禁戒)，我取(就是執取有我)。

取有取的因緣，取的因緣就是愛，因為沒有愛就沒有取嘛，將取與愛的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有愛，所以才會有取，愛生了，所以取就生起，若沒有愛就沒有取，愛滅了，所以取就滅了，這就是所謂的正見，因為於事有實之故，所以是真理。

愛是什麼呢？在《雜阿含經二九八經》中說，愛就是欲愛(欲愛就是對欲界的愛)，色愛(色愛是對色界的愛)，無色愛(無色愛就是對無色界的愛)，也就是愛就是對欲界、色界、無色界的欲樂和愛染。

愛有愛的因緣法則，愛是由受而生愛，如果沒有受就不會生愛，若將愛與受的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有受，所以才會有愛，受生起了，所以愛就生起了，若沒有受就沒有愛，因為受滅了，所以愛就滅了，這就是所謂的正見，因為於事有實之故，所以是真理。

受是什麼呢？在《雜阿含經二九八經》中說過，受就是苦受、樂受、不苦不樂受三種。

受有受的因緣，受是由於觸而生受，如果將受與觸的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有觸所以才會有受，因為觸生起了，所以受就生起，因為沒有觸就沒有受，觸滅了，受也滅了，這就是所謂的正見，為什麼呢，因為於事有實的緣故，所以也就是真理。

觸有觸的因緣，觸是來自於六入處，如果將觸與六入處的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是因為有六入處，所以才會有觸，因為根塵識三事和合所以就生起觸，如果沒有六入處所以就沒有觸，六入處滅了，那麼觸也就滅了，這就是所謂的正見，因為於事有實之故，所以是真理。

觸是什麼呢？《雜阿含經二九八經》中說，觸就是六觸身，什麼是六觸身，就是眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，意觸身，也就是說六根對六塵生六識才會有觸。

六入處有六入處的因緣，六入處的因緣就是名色，如果沒有名色當然就沒有六入處。

六入處是什麼呢？《雜阿含經二九八經》中說，六入處就是六內入處，即眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處，六入處簡單說就是六根，也就是六種對六塵的根門，這稱為六入處。

若將六入處與名色之間的關係，用「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」來說，就是有名色所以才會有六入處，名色生，六入處就生，若沒有名色就沒有六入處，名色滅，六入處也就滅了。

 

★★★一切法就是六入處★★★

六入處在修行上來說是非常重要的，因此佛陀才會說一切法就是六入處，佛陀對弟子開示，若沒有六根對六塵就不會生起六識，若沒有六識就不會有觸，若沒有觸就不會有受，若沒有受就不會有愛，若沒有愛就不會有取，若沒有取就不會有有，若沒有有就不會有生，若沒有生就沒有老死，沒有老死就沒有憂愁悲傷煩惱痛苦聚集，既然對於老死有憂愁悲傷煩惱痛苦，那麼就會招感未來的生，如果未聞正法的凡夫，就會因此招感生死並且不斷的輪迴。

如果是一位聲聞聖弟子，雖然有六根對六塵而生六識，由根塵識三事和合生觸，但不會在觸中落入我見，由自我情緒的反應而生苦受，樂受，不苦不樂受，再由受生起愛取有，如果沒有愛取有，那麼今世憂愁悲傷煩惱痛苦就斷除，既然今世的憂愁悲傷煩惱痛苦斷除，未來也免遭受生死輪迴。

這一切都是來自於六入處，也就是說未聞正法的凡人，都是由六根門處而引起情緒，為何會這樣呢？因為未聞正法的凡人不如實知六根本質的緣故，我們來看《雜阿含經二九五經》，經中這麼記載，一時，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園，那時，世尊對諸位比丘說，此身非所有，亦非餘人所有，謂六觸入處本修行願，受得此身，云何為六呢，眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處，彼多聞聖弟子於諸緣起善於正思惟觀察，有此六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，所謂此有故，有當來生老病死憂愁悲傷惱苦，如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集；謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故，無有當來生老病死憂愁悲傷惱苦，如是純大苦集滅。若多聞聖弟子於世間集世間滅如實正智，善見，善覺，善入，是名聖弟子招此善法得此善法，知此善法，入此善法，覺知覺見世間生滅，成就聖賢出離寂滅，正盡苦，究竟苦邊，所以者何呢，謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見，善覺，善入故。

由以上經文中記載所說，「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願」，這段的意思就是說，這個身體不是你擁有的，也不是其他的人擁有的，所謂的六觸入處乃是自己先前所造的業，才會招感得此身，一般未聞正法的凡人，因為不如實「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」的因緣法則與緣生法則的了解，所以就誤認六觸身是我，因此今生生憂悲惱苦，因為今生生憂悲惱苦的緣故，所以就會招感未來生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦，如果知道這緣起法則，則能知見世間集滅的現象，而得出離、滅苦、究竟脫離苦海。

我時常對法友這麼說，雖然有無明為因，但若不以六入處為緣，那麼就不會有一切苦聚集，由此可知六入處的重要性。

大家要知道，如果在六根對六塵生六識中，觸只有觸，沒有落入自我情緒反應而落入苦受、樂受、不苦不樂受，那麼一切苦就滅了。也就是說，苦都是由於對色觸想行識不如實知，因此誤以為色觸想行識是我、是我所有，因此在六根對六塵的六識中引生諸苦。

如果對色觸想行識不如實知，這就是無明，但若沒有六識為緣是引生不了苦的，所以我才會說「無明為因，渴愛為緣，而生諸苦」，如佛陀所說「無明覆蓋，愛結束縛」，雖然未聞正法的凡夫被無明覆蓋、愛結束縛，但若沒有六識是生不起愛結的。

例如，若沒有眼睛就不可能看見色境，若沒有眼睛見色境，就不會由眼睛看見色境生起眼識，若沒有眼識就不會由眼識引生眼觸生起，若沒有眼觸生起就不會有受，若沒有受就不會有愛，若沒有愛就不會有取，若沒有取就不會有有，若沒有愛取有生，就不會有老死憂愁悲傷煩惱痛苦的聚集；雖然有眼睛對色境生起眼識，但若滅除無明而生明的聖者，他們因為如實知、如實見蘊，處，界的緣故，所以在眼識中生觸，在觸中就會保持正念正智的觸只有觸，因此就不會在觸中落入自我情緒反應，因而生起苦受，樂受，不苦不樂受，若沒有苦受，樂受，不苦不樂受就不會有愛取有，若沒有愛取有生起就不會有貪瞋痴，因此生活中就不會有憂愁悲傷煩惱痛苦聚集，等到有一天我們生命老死也不會憂愁悲傷煩惱痛苦，更不會遭受當今及未來的輪迴。耳鼻舌身意的道理也是如是，由此可知六入處的重要性，難怪佛陀一再的強調一切法就是六入處。

另外在《雜阿含經三五三經》中也有記載，經中這麼說，有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時，世尊對諸比丘說，假若沙門，婆羅門對於法不能如實知，對於法集，法滅，法滅道跡不能如實知見，就知道此位沙門，婆羅門不是沙門中的一份子，不是婆羅門中的一份子，他也無法達到沙門的究竟修證，也無法達到婆羅門的究竟修證，所以不能在當生中見法，自知作證，我生已盡，梵行已立所作已作，自知不受後有，什麼叫做對於法不能如實知呢，什麼叫做對於法集，法滅法滅道跡不能如實知呢，那麼就是指對於六入處不能如實知，對於六入處之集，六入處之滅，六入處之滅道跡不能如實知，如果說對以上所說不能如實知，對於觸卻說能如實知，那麼是不可能的事，乃至於說對於觸的集起集滅，就是說對於觸的集起和觸的滅和觸的滅道跡能如實知，也是沒有這回事；假若沙門，婆羅門對於六入處能如實知，對於六入處之集，六入處之滅，六入處之滅道跡能如實知，對於觸才能如實知，這才是真的啊，同樣的他對於受愛取有生老死如實知，也才是真的。

由以上經文中已經明確的說明，對於六入處如實知才是沙門，婆羅門中的一份子，如果對於六入處不能如實知，六入處之集，六入處之滅，六入處之滅道跡不能如實知，就說他已經對觸如實知，這是不合理的啊，對於觸集，觸滅，觸滅道跡如實知，這也是不合理的啊，甚至對於受愛取有生老死如實知，這也是不合理的啊，只有對六入處如實知，六入處之集，六入處之滅，六入處之滅道跡如實知，對於觸，受，愛，取，有，生老死如實知，這才是合理的。

由此可知對於六入處如實知的重要性。

 

 

六入處是有因有緣而生的，如果沒有名色就沒有六入處。

那麼名色是什麼呢？《雜阿含經二九八經》中說，名就是四無色蘊，四無色蘊就是說受蘊，想蘊，行蘊，識蘊；色是四大，就是地水火風，由四大所組成的物質叫做色。將名與色合起來就是色蘊，受蘊，這裡應該要說觸，觸蘊，想蘊，行蘊，識蘊，也就是說由四大所組合而成的色蘊，這個身體，它具備種種神經系統以及腦，有了這種的神經系統及腦的功能，在六根對六塵之時，就會生起功能作用，例如觸想行識。

那麼色蘊(就是身體)是從何而來呢？就是由父精母卵結合而來的，也就是說有父精母卵的結合才能夠成為胚胎，有胚胎吸收母親的營養、養分，身體的營養成份，慢慢從胚胎變成胎兒，在母親的肚子裡逐漸長大，滿三十七週期生到人間來，這就是色身的來源。

因為愛孩子才會想要生孩子，以上佛陀對色之集來自於愛已作了很明確的說明了，雖然有的人並不是因為愛孩子而生孩子的，是因為男女欲愛而有孩子的，但不論原因為何，總是都不離欲愛，所以佛陀才會說，色之集來自於欲愛。

有這個身體生命存在，那麼這個身體中就不離地水火風四大要素組合，所以佛陀才會說，由四大所造成的身體叫做色，也可以這樣說，結合地水火風四大的因緣就是父精母卵，如果沒有父精母卵的結合哪來色身呢，有了色身自然就會有觸想行識，這是生命本質自然反應的現象，所以佛陀才會說，名就是受蘊(這裡說觸蘊，經典寫受蘊，這裡是觸蘊)，想蘊，行蘊，識蘊，生命本質自然反應的現象只是色觸想行識，因為這是沒有落入我見的現象，因此色觸想行識這才是生命的本質，也才是所謂的五蘊的本質，這種生活是沒有落入我和我所的生活，因此沒有愛取有所引生的憂愁悲傷煩惱痛苦聚集，因為沒有我見及我所有，就沒有貪瞋痴，所以就沒有惱苦，一位若沒有培養正念學習四念住者，他無法如實正觀五蘊本質現象的人，就會誤解身體是我，在六根對六塵生六識的六觸中，生起我見及我所有，因此就在觸中生起自我情緒反應，既然有自我情緒反應，就會生起苦受，樂受，不苦不樂受產生，因此有受就有愛取有生。時間到了，說到這裡，有因緣下集再見，感恩，謝謝！