第二項　聽法十原則

我們現在的環境就如同印度噶拉瑪村的人一樣，太多的宗教師都說自己所說的才是真理、正見之法，別人所說的都不是，因此讓大家無所適從，不知道該聽誰的。

佛陀在《噶拉瑪經》中說：有一次佛陀來到了噶拉瑪村，知道村中的人對說法者的教法感到疑惑，因此教導噶拉瑪村的人聞法應有的十個原則，來解除他們的疑惑，讓他們有能力區別誰所說的才是真理、正見之法。

聞法應有的十個原則就是：

一、不可因為他人的口說、傳言，就信以為真。

二、不可因為奉行傳統，就信以為真。

三、不可因為是正在流傳的消息，就信以為真。

四、不可因為是宗教經典，就信以為真。

五、不可因為合乎邏輯，就信以為真。

六、不可因為根據哲學，就信以為真。

七、不可因為符合常識、外在的推測，就信以為真。

八、不可因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。

九、不可因為演說者的威信，就信以為真。

十、不可因為他是導師，就信以為真。

以上十條是佛陀教導噶拉瑪村的人們，在認識每件事情之前必須要有的知識。我們在面對各種不同的教派時，也應該依照佛陀教導的十原則做判斷，如此就能辨明真理與非真理之間的差別。正法有正法的特色，只有自己真的瞭解這些正法的正確性，是智者所取的，那你就不會再有疑惑了。

如果你瞭解這些教法是不對的，是智者不取的，若是依著去做會傷害自己，使自己產生煩惱痛苦時，就應當捨棄。相反的，如果你瞭解這些正法真的是好的、無可非議的，是智者所讚許的，依著去做會帶來幸福快樂，甚至能解脫煩惱，就應當接受並且實踐。

智者只是指出幸福和樂之路或是究竟解脫之路如何走，要走的人還是自己本身，沒有人能夠代替自己。自己對真理要有親身的體驗，這才是最正確的憑據，否則只是推理或判斷而已。任何學佛者不應該單憑「如是我聞、佛說」這幾個字就信以為真，應該詳細地觀察、思惟他人所說的或是經典所記載的內容，看看是否符合正法的六種特色，若符合，就直接去體驗，唯有如此，我們才能知道它是否真實不虛。

佛陀鼓勵人人親身體驗真理，這才是最佳的憑據，才能獲得真理的利益，不應該單憑信仰就接受他人所說的理論，否則如果只是口頭禪說說而已，是無法獲得正法的利益的。因此，佛陀才一再的鼓勵說：生命中唯一真正能立足的歸依處，唯一能夠引導我們走向解脫和保護我們的，就是真理（正法），以及自己親自依正法而實踐，這就是佛教中所說的自依、法依。除了以自己為歸依、以真理為歸依以外，就沒有其他可歸依的了。

善知識只能將自己體驗過的真理以及如何走這條路，有次第的教導我們，但是要體驗真理，還必須靠自己親自去力行。辨別正法或非正法，必須依照以上所說的正法的六種特色去加以驗證，才能肯定就是佛陀所說的真理，否則即使寫上「佛說」二個字，事實上內容可能不是佛陀所說，而是偽造的相似法。同時聽法者也應該依據佛陀對噶拉瑪村的人所教導的十種原則，相信每一件事情之前，必須依循十種原則，知道什麼才是「佛說」，那就能破除真、假之疑惑，不會再盲目的相信別人了。

事實上，修行最可靠的就是親近四雙八士的善知識，請他們指導，不要一見到「如是我聞或佛說」的字句就信以為真。千萬要記得這句話：沒有正見就是邪見。既然是邪見之行，那有可能獲得正見之果呢？如佛陀說：有正見就有正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。沒有正見，邪見就生，邪見生就有邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。因此想修行之人，不可不親近善知識，聽聞正法，內正思惟，否則不只是修行無法進道上昇，反而可能充滿邪見而不自知，甚至又將邪見之法教導別人，使邪見代代相傳地傳遍各處，真是自誤又誤人。

所以不是自己親耳所聽，就不該說「如是我聞」，不是佛陀親口所說，就不應該說是佛說，否則就是妄語。為何有人要妄語呢？因為要滿足自我邪見之欲貪。一位正見的弘法者，他只是單純的弘揚正法，使正法不斷的流傳於人間，而不是有所求的想滿足自我欲貪。如果是為了滿足自我欲貪的人，那就不是正見的弘法者，而是邪見的傳播者了。

 

~待續~
下節主題預告：第四章　白話善生經