有修行的人與沒有修行的人，都會生起情緒。但是有修行的人與沒有修行的人，不可能沒有差別。若是沒有差別就不需要修行了。一個有學習佛法的人，等到他有情緒生起來的時候，他發現到，他會立刻想盡辦法將他的情緒降伏下來。降伏下來之後，他必須要靜靜的正思惟，他剛才是什麼因什麼緣造成他起那個情緒。
但是沒有學佛的人，因為他情緒生起來，他的整個頭腦都繼續在想不如意的事情，一直輾轉。他想要把它降伏下來時，它也沒有方法能夠把它降伏下來。所以學佛與沒有學佛，他是否有進步，用這樣來檢驗，應該是比較可靠。
瞭解他的因緣之後，我們的心要生起一種怖畏心。怖畏什麼？應該這種情緒不能讓它生起，因為生起這種情緒會引起種種的禍患。所以就是我們佛法的名相上叫做味患離。味就是欲貪，會生起禍患。在夫妻之間會發生種種的過患，都不離開貪。貪什麼？貪合我的意。因為不合我意的緣故，所以才會瞋恨。有瞋恨的緣故，才會吵架、才會對話互罵。
味是味、患是患、離是離。味就是欲貪。但是我們任何人情緒生起，都不離開因為欲貪而生起。差別只是欲貪的對象而已。有的欲貪的對象在五欲，有的欲貪的對象在色法，有的欲貪的對象在名法。所以都不離開欲貪。
五蓋生起降伏五蓋的修行，像石頭壓草。但是一項比石頭壓草更嚴重的修行方法，就是以貪瞋癡滋養貪瞋癡。什麼叫做以貪瞋癡滋養貪瞋癡呢？例如現在我的瞋恨心生起，我討厭我這個瞋恨心。我的貪生起，我討厭我這個貪。可不可怕？這樣是否以貪瞋癡滋養貪瞋癡？很可怕。那時候雖然表面上你在修行，可是在暗火中，用火來比喻，火在裡面燃燒。有一天緣起時，與你沒有修行一樣。
所以貪瞋癡滋養貪瞋癡的修法最可怕。它比石頭壓草更可怕。因為瞋恨心生起來他知道不好，用種種方法轉移，讓瞋恨心平靜下來，比瞋恨心生起排斥瞋恨心。你們冷靜想就好，這兩項哪一個比較可怕？當然以貪瞋癡滋養貪瞋癡比較可怕。
貪生起時發現貪生起，不可以去排斥。一個有修行的人，貪生起時，發現你的貪生起，你應該快樂。記清楚喔，不是快樂你的貪，快樂我發現我的貪生起，不是快樂我有貪。不可以這樣反向思考喔。就是說，一向我們未修行之前，貪生起，我們觀察不到。現在貪生起能夠觀察得到，不該高興嗎？高興我已經有發現我的貪生起了。
例如中阿含經世尊這樣說，知道是邪見已經正見生起了。當你瞋恨心生起，發現有瞋恨心了，這樣是不是正見？正見已經生起了。若是這樣自己不是要高興？我有進步了，我已經有發現我的瞋恨心生起。哪有可能再排斥瞋恨呢？你排斥瞋恨，不是以瞋恨心滋養瞋恨心嗎？
一個人修行，還沒有達到究竟，沒有情緒生起之前，我們有情緒生起，這是正常的，這是自然的。何況情緒生起就是果了。前面有因有緣，所以才會使情緒生起。情緒生起是果。我們若有正智，正念正智足夠的人，知道情緒生起是情緒生起，然後我們將它斷緣，不要讓情緒生起的果變因，再加上一個自我主觀的邪見，將它緣起，再令第二波、第三波，繼續不間斷的情緒在那裡流轉不停。
所以有修行的人，一樣都還有情緒生起。這兩者的處理方法是不同的。若是相同，這樣代表修行的人等於都是一樣了。
遇到問題產生，其實沒有什麼好恐慌，反而如實觀察產生禍患的過程，然後我們才會對產生禍患的過程、引起的煩惱種種生怖畏。但是怖畏不是一般的緊張。一般的緊張反而影響我們的情緒。怖畏什麼？怖畏這個行為不能夠再做。剛才那個行為產生以後的禍患，千萬這個行為不能夠再做，那叫做怖畏。
因為有怖畏的緣故，你才能夠味患離。你沒有怖畏，要味患離什麼呢？當我們自己知道欲貪會生起煩惱禍患，欲貪生起、遭遇煩惱的禍患了，我們自己正思惟，欲貪生起的禍患是否會生起怖畏？心要生起怖畏。這種怖畏跟一般恐慌不安並不相同。怖畏不要再讓欲貪生起引起煩惱禍患，那時心是平靜的。
世尊才會說，修行首先要降伏五蓋。修行首先降伏五蓋的方法，世尊說的以安那般那出入息念，最快速的降伏五蓋。他又這樣形容：例如很久沒有下雨，風沙很多。小鳥飛過風沙也會揚起，風吹風沙也會揚起，人走過風沙也會揚起。但是水澆下去風沙就不會揚起。世尊這樣說，例如同樣以安那般那念住為所緣，培養正念正知，就像要讓風沙不會飛揚，快速澆水的道理一樣。
所以世尊才會教我們要修內觀之前，以靜態修安那般那。但是不能動態也修安那般那，記住。你在動態修安那般那，養成一個習慣性。什麼習慣性？一面走路一面注意安那般那，就會分散心。分散心的緣故，我們修行必須保持當下正念正知。以後養成對安那般那又生什麼？依賴。請問對安那般那又生依賴，你說很好嗎？這是不是執著？依賴就是執著。
降伏五蓋是修行初步——在修行佛法的立場上，最主要初步就是要降伏五蓋。貪、瞋、掉悔、昏沉、疑。因為五蓋是一切惡的根源，都是從五蓋生起的。所以世尊將五蓋稱之為惡法，七覺支稱之為善法。 [03:30]
失念與不失念的五蓋差別——有失去正念的生起五蓋與沒有失去正念的生起五蓋，兩者是不同的。有失去正念的五蓋生起是粗糙的，沒有失去正念的五蓋生起比較細。但是不代表你沒有失去正念就沒有五蓋生起，照常有，差別就是粗與細而已。 [05:30]
自依法依——舍利弗尊者般涅槃的開示——世尊說，阿難，不要說舍利弗尊者他會死，世尊說未來我也會死。可是舍利弗尊者雖然死了，但是他留在世間的戒定慧、解脫、解脫知見，有隨著舍利弗尊者消失嗎？沒有隨著消失啊。應該以如來所說的法與律為師。所以自依與法依，依靠自己依靠如來所說的法與律為依據來修行。 [28:12]
法如竹筏——此岸到彼岸——這個法就像一條法船。此岸到彼岸，在煩惱的地方要到一個沒煩惱的地方。我們之間有一條急流的五蓋。可是要渡過這個五蓋的急流，我們必須要有方法。但是等到你到彼岸時，這個法就不需要依賴了。例如不要一條船渡過彼岸了，還背在身上。 [28:36]
味患離與受念處的關係——味患離與修受念處，原理就是要如實知集。我們世俗人在當下產生的現象，是將這個現象石頭壓草。但是修如來所說的法，他不是石頭壓草，他觀察他集起這個現象的原因，所以他由集起的原因滅除。 [34:32]
十二因緣的生滅法則——是不是從欲有、色有、無色有？欲有、色有、無色有來自何處？欲取、見取、戒取、我取。來自何處？就是欲愛、色愛、無色愛。來自何處？就是三受。三受來自何處？就是六觸。六觸來自何處？就是六識。六識來自何處？就是六入。延續到無明的緣故。若斷無明，以後這些問題是否存在？ [34:32]
教材與自修的差別——教材就是說，雖然是這樣寫，但是裡面要經過老師教過才叫做教材。否則用你的自我主觀，斷章取義事情嚴重了沒？本來一個清淨如實知見的正法，到你們的手上，卻變成污染的相似像法。 [44:15]
三十七道品與阿含七事不可離——佛教修行是否能夠離開三十七道品？離開三十七道品的修行與佛教無關。凡是你要修聖者之道，是否能夠離開阿含七事？若離開阿含七事，還有聖者之道可修，請你們教我一下好嗎？阿含是聖傳之意，世尊親口所說。實修的就是三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。 [22:01]
正觀五蘊是最極速的涅槃之道——弟子問世尊，要如何極速的達到涅槃？世尊說，正觀五蘊就是最極速了。一個沒有正觀五蘊的人，要說涅槃是否有機會？你沒有正觀五蘊，要如何觀察五受蘊？你沒有觀察五受蘊，要如何開法眼見緣起？要如何達到法眼淨？ [48:10]
師父以「不吵架就有進步」為切入點，深入開示修行人處理情緒的正確方法。核心警示「以貪瞋癡滋養貪瞋癡」比石頭壓草更可怕——排斥貪瞋癡本身就是在滋養貪瞋癡。正確的態度是：發現貪瞋癡生起時心生快樂（快樂自己能覺察），然後以正念正智斷緣，不讓情緒的果再變因。
從味患離的實踐，到怖畏心的生起，到安那般那念住降伏五蓋，到自依法依、法如竹筏的修行態度，師父一路鋪展出完整的修行地圖。法友問答環節更將味患離與受念處、十二因緣法連結，指出不瞭解十二因緣的味患離只是世俗的石頭壓草，唯有如實知集、從集起的原因滅除，才是聖者之道。最終歸結到法眼淨：正觀五蘊、觀察五受蘊、見緣起、現觀四聖諦，對佛法僧淨信不疑。
以上文字均截取自原始講述內容 未增減任何字詞｜點擊時間碼可跳轉影片