第六節　佛陀關心國際和平

佛陀關心國際和平，我們簡單提出幾個事例來證明。佛陀提倡和平，包括他宣揚非暴力。回顧印度歷史，那個時代的印度，佛陀沒有拿過一支槍、一隻刀，也沒流一滴血，而能夠將印度的種族，不平等的四種族改革成為平等。可以說佛陀是一位不流血的革命家，他的革命是非暴力的，是用他的慈悲喜捨，用他的真理來革命，使印度四種族能夠獲得平等，這是一個不簡單的革命。

佛陀不贊成任何形式的暴力與殺生，這是人人都可瞭解的。從歷史上看來，佛教從來沒有所謂的「正義之戰」的這種事實，佛教也沒有「正義之戰」的這種名詞。這種正義之戰是製造出來的虛偽名相，加上了宣傳，變成了一種憎恨、暴虐、殘酷與大規模屠殺的藉口。那麼請問誰來決定正義呢？強者勝者就是正義嗎？弱小失敗者就不是正義嗎？是不是這樣？政治若是用這種觀念來看，戰爭永遠是無正義的。佛陀從來不接受這種論點，所以沒有什麼所謂的宗教正義之戰，因為這是殘暴的。

佛陀並不只教導和平非暴力，他更親自赴戰場勸阻戰爭的發生，甚至有各種的事件，經過佛陀的調停開示，而阻止了戰爭，比如，琉璃王發動戰爭，要殺死釋迦族時，佛陀就加以阻止。除此之外，歷史上還有很多戰爭的個案，由於佛陀的慈愛、慈悲，從道德的力量給與政治問題的指導而停止戰爭。例如：摩竭提國與拘薩羅之戰。又如拘薩羅王毗琉璃，想要征服佛陀故鄉迦毗羅城的事，佛陀親自帶比丘靜坐在路旁，阻攔遠征軍的去路，所以佛陀當時的抗爭是理性的，絕對不會危害別人的安全而使用暴力。

有一次，釋迦族與拘梨耶因為爭盧泗尼河水，為了水的問題，雙方已經準備用武力（戰爭）解決的時候，佛陀知道了馬上出面阻止、講和。又有一次，也是由於佛陀的涉入，阻止了阿闍世王攻打跋耆國，佛陀憑著常常調和所謂的國際糾紛，向阿闍世王的大臣禹舍說明：跋耆國強大的條件：第一、時常集會。一個國家的健全要時常集會，時常開會，以研究、商議正事。第二、以和合之精神相集合，以和合心議國事。君臣和順，上下相敬，才能具足這種條件。第三、保守傳統的國法，不亂立新規，即不隨便改法律。第四、尊重國中宿老。尊敬國中年紀較大者，聽受其意見，因為年紀大的人經驗豐富，走過的路較多，經驗較豐富。第五、良家婦女當守貞操；第六、尊重其國內外之宗教。從有歷史至今，宗教都是被尊重的，除非是不正當的宗教，專門騙人、拐人、危害社會。第七、如法尊敬阿羅漢而保護之。就是對宗教的沙門，修行的沙門，應該尊敬和護持。

以上所說的，都是道德的條件，尊重一國之歷史習慣，尊重道德、尊敬宗教，如此人民才能和平安樂。所以佛陀說，一個國家要強壯，必須有強國之根本，而其根本的基礎就是必須具備上述的這七個條件。跋耆共和國因為具備這七種條件，雖然摩訶陀勢力很強大，也不能輕易消滅它。你看看，佛陀當時對國家及社會的關懷，相當、相當的積極。

佛陀的時代和今天的國際社會一樣，也有不以人道治國的國家元首，人民受到壓榨、掠奪、虐待、迫害，及酷刑等等。現在世界上有些國家或地區，還有這種現象，佛陀對這種不人道的措施，深感悲憫。佛陀認為一個政府的首腦人物及行政官吏們，如果腐敗不公，則整個國家也會隨之腐化而墮落，這是佛陀當時在印度就開示得很清楚。當然社會若腐化墮落，人民自由就失去保障，快樂當然也就沒有了。一個快樂和平的國家，必須要有一個公正的政府，那麼公正廉明的政府到底要如何實現呢？

 

第七節　為政之道

佛陀在《增一阿含經》提到國王必須具足十種條件。任何為政者只要具足這十種條件，這個國家必定強盛，人民一定是快樂、和平、自由的。哪十個條件？一、不貪著財物，不因小事而起瞋恚（生氣、憤怒）。二、接受諫言，不會因為諫言者的直言，便認為對方以下犯上而不高興。三、慷慨豪爽，樂善好施，與民同歡。四、各種稅捐必依法徵收。五、不邪淫，不貪戀她人美色，守護自妻。六、不飲酒，則心不亂。七、勤勉，說實話，不說不實的戲言。八、以正法教化四方，凡事依法行事，不徇私情，沒有偏袒。九、與群臣和睦相處，不因為利益而起爭執。十、時常注意身體健康。印度過去的時代，阿育王就曾完全按照十條王法戒條為其立國之本。國王（政治領導者）是一國政治的中心，他生活之善惡，直接影響國家之治亂，佛陀的開示值得現今為政者學習。

今天的世界經常處於恐怖、猜疑、緊張、鬥爭，人人生活不安。若要和平、安樂，除了佛陀所指示之外，沒有什麼辦法比這個還好。佛陀的理想就是非暴力，不自私、不憎恨、不逞強，求真理、求智慧，以和平、慈悲、友愛、諒解、容忍、尊重一切生命，對待所有眾生。