大願法師講述 慈蓮叢書修行篇《內觀禪修訓練法要》
陸、培養正念的方法
三、坐姿的內觀(4)

如果你沒有培養出內觀的智慧如實觀察五陰，如實知此五陰，味是味，患是患，離是離，那就不能到達解脫苦惱。例如女孩子愛美而去整容，即是味是味；整容後的女孩雖然維持一段美麗的時間，然而隨著無常，女孩的美貌逐漸衰老，使她體會到無常，此是「患是患」；並不能因時光的過逝，美容而永遠保持她的美貌，於是從此不再生起美容之意念，就是「離是離」。我們培養內觀的目的，是要達到「隨順覺、如實知」此五受陰，味是味，患是患，離是離。

有關「味、患、離」的問題。在《雜阿含經》五八經中是這樣說的：

比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」

佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂；是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」

五八經中的這一段就是在說明味、患、離。白話解譯就是：

佛陀的弟子問佛陀說：味、患、離是什麼呢？佛陀回答說：
對五陰貪愛，這就是味。
五陰無常、變易，令人時時處在苦惱之中，這就是患。
如果能調伏對五陰的貪愛，並進一步的斷除對五陰的貪愛，超越對五陰的愛染，這就是離。

味、患、離分開說
「味」：對五陰貪著愛染。
「患」：對五陰愛染就有禍患。
「離」：從貪愛中解脫出來。
修行並非要盲目地厭離五陰，而應該厭離對五陰愛染。「厭」並不是討厭或排斥，「厭」是指了解五陰會生起禍患，不會迷糊的追求。

佛陀對弟子說法共有四十多年，內容主要是如何調伏欲貪、斷欲貪，因為若是對身心欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，當身心有所變異時，會產生憂悲惱苦。要解除五陰變異所衍生出來的憂悲惱苦，主要條件就是調伏欲貪。

為什麼會有欲貪呢？就是執著身心為「我」及「我所有」，例如我要我的身體永遠健康、永遠不老，這都是屬於對身體的貪，就是五陰中的色貪。

我要我的感受舒服，我要這種的感受、不要那種的感受，這是屬於受的貪。

我要我的思惟不散亂，我喜歡想什麼就想什麼，我這樣想是對的，這是屬於想的貪。

我要我的決策正確、判斷正確、行為取捨正確，我要做我喜歡做的事，我要跟我喜歡的人在一起，一切我不喜歡的人都離開我，我做這種事很高興，那種事我不喜歡做，這些都是屬於行的貪。

我要我的視覺永遠清楚，我的聽覺、鼻覺、舌覺、身覺、意覺永遠清楚，這是屬於識貪。

其實一切欲貪都是從色、受、想、行、識五陰衍生的，因此若不知五陰是無常、無我，而對五陰生起欲貪，就會衍生苦的禍患了。而一個不知一切禍患都是從欲貪五陰而衍生的人，他就不會想要厭離五陰欲貪，可以這樣說，在任何的行為中只要加入自我就有欲貪。

坐禪內觀修行就是要如實正觀五陰無常，覺察五陰生滅變異，自證緣起法則，息滅欲貪，體驗無我，面對六根對六塵境心不會隨著感受轉。眼對色，只有眼識在看。耳對聲，只有耳識在聽。鼻對香，只有鼻識聞香。舌對味，只有舌識知味。身對觸，只有身識覺觸。意對法，只有意識覺法塵。觀察的是心法，被觀察的就是色法，沒有我及我所。《雜阿含經》第一經中說：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。」

「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。」

佛法在修行上的最終目的就是心得到解脫煩惱痛苦，自證涅槃。

在行、住、坐、臥中培養內觀，不要刻意地「創造」苦來作為觀察所緣，在坐禪時也不要忍耐到疼痛完全消失，這種刻意創造都會產生煩惱，是一種誤解以為有我可以創造一切，以為我可以控制疼痛的邪見。

事實上身心皆是無法控制的，因為他是無我，因此就無法控制。如果將身體關起來或綁住就以為身體被控制了，其實無論如何的對待身體，身體都是不斷地在生滅中，這種因緣生滅法則是沒有任何方法能控制的，因為是無常生滅法、是無我，所以身心皆無法控制。

不要為了要見到苦而刻意創造苦，這並非見到真實的苦，因為這種苦是人為的因素所造成的，而真實的苦是自證體驗到緣起法則、體驗到無常故苦。想坐久是為了要製造苦或希望能得到什麼，例如深定、見光、無想、無念、使心平靜等等，如果認為這樣就能夠引發智慧，這種修法不但不能引發智慧，反而會增加煩惱。

修內觀禪者，不要一直想從修行中得到任何層次的定，或想得到快樂及開悟等等，修內觀禪只要按照四念處正確的修法如實修行，因緣具足就會到達心解脫。心解脫煩惱並不是從想或期待而來的，而是如實地從行、住、坐、臥中培養正念，開啟內觀智慧，體驗緣起，斷除貪欲，才能達到心解脫。