『正信佛教的世界觀，並不是自然科學的世界觀，也不是形而上學的宇宙觀，而是最具體的日常現實生活經驗的世界觀。日常現實生活的世界，是無常、無我的現象界，而此現象界，乃是五陰的世界，絕對不是神我的玄學世界。五陰是無我的變易法，不知者想要在五陰中建立一個不變的我，因此一旦五陰有所變易就生起種種煩惱痛苦…』

《正信佛教》參、佛教的三大綱領 > 二、法 >（六）佛陀的具體教義 > 2、五蘊

　　　2、五蘊

五蘊說是佛教根本立場的原始教說之一。《雜阿含經》共有一三四四四經，而其中五蘊誦就有一一五七八經，佔全經百分之八十六。五蘊說是佛教最根源的教理，這是被公認肯定的。五蘊的組織是很單純的，尤其是與繁雜的阿毘達摩比較，更可瞭解五蘊說是原始教義的道理。從內容方面來看，分述如下：

第一、五蘊說在整個佛教裡的意義，特別重要，即五蘊說的五種蘊一一都是無常、無我的，也就是說，大家所執著的「我」，亦是五蘊的和合體，而五蘊是變易性的、無常的，所以執著這和合體為我的人，是會生起苦惱的。

《雜阿含經》第一○經裡說：「世尊告諸比丘：色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦…。」五蘊說的界限與佛教的實修主義，有不可分離的關係。從一切皆苦的立場來看，都是對五蘊不知、不解因而愛染五蘊所引生的，因此佛陀特別高揚無常、苦、無我。不過佛陀特別高揚無常、苦、無我，是跟歷史上的環境有關，因為印度當時的思想界乃至印度自古以來的思想潮流，都存在一種深根蒂固的「我」的思想，在支配著思想界，而佛陀為了要打破這種「我見」，特別主張「無我」的道理。

可是佛陀所主張的「無我」，是建立在緣起法則上的，如實相中的中道境界，並不是與「有我」相對的「虛無」主義，這是不可不知的要點。五蘊說也是站在這個立場，明白的表示苦、無常、無我的根本理念，而此三種理念，是貫通整個佛教的根本觀念，同時也是判別佛教與其它宗教、哲學之所以不同的重要標幟。

第二、五蘊說對於別的教派而言，具有特別不同的獨創性。本來，「蘊」是「積聚」義，即是「集聚」、「一團」的意思。可是，佛教的五蘊，不單是積聚的意思，同時也是分別、分類的意思。當時在印度的《奧義書》內，或耆那教裡，也有使用「蘊」的話語，可是在《奧義書》中「蘊」是「分別」的意思，而耆那教對「蘊」的解釋是「實在觀」的「積聚」，別教雖然都有用「蘊」的字，但其內容與佛教對「蘊」的用意完全不同。佛教的蘊是色受想行識，也就是身心諸要素的集合體之意，是一種過程，沒有實在義及分別之意。

《雜阿含經》五五經：「云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識亦復如是，是名受陰。」

以上經文是說明何者為陰，何者為受陰。陰與受陰各有差別，《雜阿含經》五八經：

佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」

五八經是說明欲為五陰之根，由欲而生欲集、欲生、欲轉。各陰一一之定義，分為法相、組織、緣起、法性。

法相：《雜阿含經》四六經：「若可閡可分，是名色受陰。指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢，若蚊、虻、諸毒蟲、風、雨觸，是名觸閡，是故，閡是色受陰」。「諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰」。「諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想，都無所有，作無所有想」。「為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰」。「別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰」。

組織：《雜阿含經》六一經：「云何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。」「云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。」「云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。」「云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。」「云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，……乃至意識身，是名識受陰。」

緣起：《雜阿含經》五八經：「比丘白佛：『……何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？』佛告比丘：『四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故』。」

法性：《雜阿含經》四六經：「此色受陰是無常、苦、變易法，……此受受陰是無常、苦、變易法……此想受陰是無常、苦、變易法……此行受陰是無常、苦、變易法……此識受陰是無常、苦、變易法。」

佛陀為何開示五陰法門呢？因為一切苦惱皆是由五受陰所引起的，也就是說，愛染五陰有煩惱痛苦；有煩惱痛苦，則有生死流轉輪迴。斷滅對五陰及五受陰愛染，苦惱就息滅，得到心解脫。有情眾生於色、受、想、行、識五陰或其中一陰生起我、我所有，因而長夜流轉生死。佛陀開示五陰無常、苦、無我，而使有情眾生悟證，斷除貪、瞋、癡，得到心解脫，自覺涅槃。也可以說佛法是以人為重心，所以佛陀常談五陰法門。修行的重點就是要對五陰如實知何是患、何應離，則能自證道果。

《雜阿含經》十三經有說明，佛陀從另一個角度開示眾生為何不能解脫的緣故，那就是眾生對於五受陰不能如實知它的「味、患」，因此不知要「出離」。也就是說因為對五受陰不能如實知它的「味、患」，所以才流轉輪迴。佛陀因為如實知五受陰的味、患、離，所以能夠解脫，出離於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，證得無上正等正覺。五陰本身並沒有好壞，落入「受」以後，生起我見情緒反應，才變成患。因此修行必須培養正觀的智慧，透過正觀的智慧如實見五受陰的味、患，而出離對五受陰的愛染。也就是說，我們修行的目標就是要在生活中，能夠保持「隨順覺」（明覺），覺知五受陰是欲貪的起源，不要對五受陰貪欲愛染，若貪欲五受陰就會落入情緒反應，因此生起苦受、樂受。只要保持隨順覺，不落入五受陰愛染，如此才能出離五受陰的束縛，出離煩惱痛苦生死流轉的輪迴。

「隨順覺」是保持著自然清醒的狀態，即透過培養正念、正智，完成到達自自然然地隨時覺醒，不刻意造作，也就是不需要「有覺」、「有觀」的動作，就能清清楚楚明明白白的保持這種覺察性，在五陰中不會生起愛染，就能獲得心解脫。在到達「隨順觀、隨順覺」完成解脫的過程中，必須要勤勉精進正念，努力的自我要求、自我警惕、自我規範於實踐正念中。等到精進正念、正智成熟滿足以後，無論在見解上或是行為上就不會偏離正見，而能夠在生活中時時刻刻、自自然然的契合於正法，那麼這就是以智慧如實見的隨順覺五陰之味、患，因而從過去流轉、束縛中解脫出來，得到自由、自律、自在，出離生死之流。佛陀開示五陰及五受陰法門，我們要瞭解五陰是苦，以及脫離對五陰及五受陰的愛染，首先必須瞭解五陰。

現在就將色受想行識各陰，一一加以解釋介紹：

色陰：色就是指由地水火風四大所組成的身體，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，有時它被擴大來涵蓋外界的一切物質，但在五陰的色陰中，當然是指我們身體內的六根，以及身體外的六塵。

受陰：受就是身心器官與外界接觸時所生的感覺，分為苦受、樂受、不苦不樂受。

想陰：指的就是我們的想像、思考、推理、判斷。

行陰：是指我們的意志衝動，也就是我們在發起行動之前的那種決意。如果沒有決意的意志，當然我們就沒有作為了。

識陰：是一種未經想像、思考、推理、判斷之前的覺觸，也就是知覺的意思。識分為六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

正信佛教的世界觀，並不是自然科學的世界觀，也不是形而上學的宇宙觀，而是最具體的日常現實生活經驗的世界觀。日常現實生活的世界，是無常、無我的現象界，而此現象界，乃是五陰的世界，絕對不是神我的玄學世界。五陰是無我的變易法，不知者想要在五陰中建立一個不變的我，因此一旦五陰有所變易就生起種種煩惱痛苦。也就是說，不知五陰無常、無我者，就會在色中欲立色我，在受中欲立受我，在想中欲立想我，在行中欲立行我，在識中欲立識我。

總之，在現象中，都在妄執一種「我」，這就是一般凡夫執持我見的現象。五陰是無常、無我的如實相，而此如實相是中道的現象，是「法」的世界，是一種過程，如果沒有執持我見就不會引生種種苦惱。五陰本是五法的因緣相，而此因緣相，是色受想行識五法的具體表現。在正信佛教的教義內，絕不承認有「我」及「我所」的存在，唯有緣起的現實如實相而已，一切只不過都是一種過程。

緣起的具體表現，即是五陰的世界，而此五陰，並不是主觀的形式，也不是客觀的形式，而是主觀與客觀合一的根本形式，也就是說只是「法」的世界所表現的過程而已。

譬如說，我們眼前有一朵花，從一般人自然的立場來看，我們是用眼睛看到這朵花，用手觸到這朵花，其實我們的這個眼睛，只不過是一個能對色塵產生視覺的器官而已，也就是能產生視覺作用。眼睛的器官功能對外在色塵（花）生起眼識時，只有看而已，根本不知道這是花，知道這是花是經由過去的經驗（想）而來的，而不是眼睛知道這是花。眼睛的功能只是視覺作用而已，不可能分別出是花或是人等等。

換句話說，眼睛觸受花時，眼睛根本不知道這是花，知道這是花其實是從過去的

經驗（想）而來的，也就是說認識花是從「想」而得知花名，而不是眼睛能知道這是花。其他耳、鼻、舌、身、意根也是如此。

不要誤以為「意根」是「我」，意根也是一種能覺知的器官，也是因緣法則，其中並沒有一個我或主宰者，如果誤以為意根是我，則會誤認是意根在輪迴。

其實輪迴的主因是在於我見的意志行陰，而不是意根或意識。也就是說，眼睛裡面並沒有一個眼識存在，耳根、鼻根、舌根、身根、意根也一樣沒有一個識存在裡面，識是由根觸塵而生起的，而不是六根中本來就有識的存在。一般人因為對識誤解，因此才會錯認有一個「識我」或「靈魂」在輪迴。

五陰是「一切法」的意思，所以經中說，不論是內外、麤細、好醜、遠近、一切的色，一切的受想行識是五陰。五陰所顯現的特性是生滅不停的，尤其是受、想、行、識的生滅現象最明顯。身心一切行為都是不斷地生、不斷地滅，變化不停的像流水一樣，也就是說由五陰相依相緣形成我們生命的全貌。譬如我們的想像及意志，都是一波一波不停的生起消滅、生起消滅而流轉不停，聽覺、感受等也都是一樣地在不停的變遷中。五陰所以是苦的原因，除了因為它是無常之外，尚有它不是我們的主體，因為不是我們的主體，所以我們沒有辦法去控制它，如果身體有所變化，譬如生病、老死，這些都是由不得我們自己作主，因此才會生起煩惱痛苦，這是無法避免的。其實在五陰中最難瞭解的就是「識陰」，因此識陰才會經常被誤解為永恆不變的輪迴主體。

在今天的佛教界裡，有一半以上的人都把識當成是輪迴的主體，誤以為「識」是一種不滅的本質，甚至可以在人死後再去輪迴，生前、死後識都是「主人翁」，這種說法是對識的誤解，當然也違背三法印。「識」其實只是一種根、塵接觸時才生起的覺知，而不是本來就有識存在，識是六根觸六塵時所生起的作用。六根只是一種器官，接觸到六塵才產生六識的，並不是六根當中有六識存在。譬如我們雖然具足有正常的眼睛功能，當把眼睛閉起來時，眼睛不受光粒子的刺激，這時並沒有一種叫做「識」的東西獨存於眼睛內。眼睛沒有受到光粒子的刺激時，根本就沒有「眼識」，並不是說閉眼時還有眼識。眼睛的情況就好比一台照相機，並沒有什麼識躲在眼睛裡面。但當我們眼睛睜開時，因為眼睛的器官功能和光粒子接觸，我們就生起了「眼識」，也就是眼睛的功能發生作用了。

譬如說，火柴和火柴盒並沒有先躲一個火在裡面，但當火藥經過磨擦，火就生起來。經過一段時間，燃料燒完了，火就自然熄滅，可知火並不是沒有條件而能永存的。佛陀在《中阿含經》〈嗏帝經〉中為嗏帝比丘解釋「識」時說：「火因從所燒的燃料而得名。因木柴而燃燒的火叫做柴火，因稻草而燃燒的火叫稻草火。所以識也因它生起的因緣而得名（六根觸六塵生起的六識）」。而嗏帝比丘就是誤認：「識是一種能夠表現、能夠感覺、能夠承受一切善惡業報的東西。」嗏帝比丘誤認為「識」是一種如同有實體的承受器，認為這個識體可以去輪迴，但遭到佛陀的斥責和否認。

佛陀在《雜阿含經》裡詳細的告訴比丘們說：「色（身體及身體上的六根）不是我，假如說色是我的話，那麼我就可以完全主導它、控制它，身體就不應該會生病讓痛苦生起，也不可能役使色這樣做，役使色不那樣做。正確的說，因為色不是我的主體，我們不能完全主導、控制它，所以身體才會得病，有痛苦的生起，也才能使我們以旁者的身份役使色這樣做，役使色不那樣做。和色一樣，受、想、行、識也是一樣。」這是一段佛陀否認「五陰是我」的說詞。

佛陀也不承認在五陰之外另有一個我，也不承認五陰在我裡面，簡單說，「我」根本是不存在的。但一般人為什麼認為「有我」呢？那是一種無知的誤認。當五陰組合運轉，如同一台機器時，沒有正觀的智慧如實知五陰之人，就會誤以為有一個「我」在運轉。其實這只是一種對五陰的錯覺而已，如果經過培養四念處使正觀的智慧生起，就可以改變這種誤會。沒有「我」的觀念還是可以做事的，甚至工作效果會比有我來得如實且效率高，心境又平靜自在。並不是沒有我就不會有種種的行為，例如一台機器，它沒有我的觀念，工作能力卻強過人力好幾百倍。電腦也沒有我，但它的運算能力不是也已經超越常人很多了嗎？地球、太陽系的運轉，沒有我還是照樣運行。佛陀說五陰非我、非我所，並不是斷滅的思想，因為佛陀不否認輪迴。

那麼為什麼會輪迴呢？輪迴的動力何在？既然沒有我或某種主體在輪迴，那麼根本正信佛教如何去解釋輪迴呢？簡單說就是「貪、瞋、癡」的習氣，也就是由貪瞋癡的意志行為驅使你在輪迴。佛陀說我慢未斷必受輪迴，我慢是出自於對五陰的欲貪。也可以這樣說，一切欲貪都是從五受陰而來，五受陰是從我見來的。輪迴是出自於有我意志的行為，而不是在於識。無論是五陰或十二處，都是現實因緣生滅法則的世界，沒有「我」、「經驗的我」及「純粹我」的世界。