《正信佛教》（五）佛陀的根本思想

『依佛陀實際經驗到苦的發生，可分為「外緣」和「內因」兩種，所謂外緣是指老、病、死、怨憎會、恩愛別、所求不得、無常等人生必然的遭遇，這就是屬於「外緣」遭遇的苦。

「內因的苦」，是長期潛留在心裏的不正確觀念，希求不老、不病、不死、怨憎不相會、恩愛不分離、所求可得和常恆不變等等的「慾望」。

一般人本來就有一種享樂的慾望，但由於我們的生活過程是無法掌握的、有變異性的，因此無法滿足不老、不死、怨憎不相會、恩愛不分離等等慾望，所以欲求不得和無常等現象一直不斷的衝擊我們。…』

 

參、佛教的三大綱領

二、法

（四）佛教的發展歷史

從印度佛教哲學的歷史發展來看，佛法在印度的演變至少可分為「原始佛教時代」、「部派佛教時代」、「大乘佛教時代」三個時期。在這三個時期的佛法中有些教理是一致的，但也有些教理不一致的現象。正信佛教要介紹的是專指佛陀的教法，也就是「原始佛教」的佛法。在原始佛教哲學的範圍裏，需要研究的項目有釋迦傳、佛入滅年代論、原始佛教資料論（原始佛教經典論）和教理論等等。而在教理論裡面，必須要研究的項目是三法印、五蘊、十二因緣論和四聖諦、八正道諸論，這些都是佛陀所說的「一手掌」的法。

我們可以從這「一手掌」的佛法中，發現佛陀的世界觀（緣起論）、人生觀（緣起論）、理想觀（涅槃）和實踐觀（修道論）。從這世界觀、人生觀、理想觀和實踐觀中，可發現佛陀的教義涵蓋有「苦觀的哲學」、「無常的哲學」、「無我的哲學」、「愛欲的哲學」、「中道的哲學」和「解脫的哲學」。這些哲學在經典上的具體教義，乃是三法印、五蘊、十二因緣、四聖諦、八正道和涅槃等項。

 

（五）佛陀的根本思想

佛陀的根本思想可分為兩部分，第一、佛陀學說的基本重點。第二、佛陀思想的根本立場。

 

　　　1佛陀學說的基本重點

那麼佛陀學說的基本重點是什麼？答案很簡單，就是指佛陀出家、修行、成道的事蹟，以及佛陀的思想與印度當時一般思想的關係，這是佛陀學說的基本重點。

佛陀看到人生的種種煩惱痛苦（例如：生老病死等八苦），為追求無苦、安樂的涅槃，因而脫離了皇宮的生活，這是佛陀出家的動機和目的。他以現實的生存是處處充滿「苦」為出發點，想追求獲得涅槃（滅苦），所以佛陀的生活，是從現實與理想的對立意識中出發的，因此，現實的「苦觀」，是促使他出家的動機，同時也是他對現實世界的正確看法。

以現實為「苦」，是印度當時一般思想界的共識，佛陀也不例外，認為現實的生活是「苦」的。但佛陀對於「苦」的解釋，和苦源的認識，卻與一般思想界不同。不過以現實為「苦」，是確實的看法，從兩千多年前至今，還是被肯定為不變的真理。

前面曾經提過，悉達多初出家之後，是先參訪修「定」主義的「阿羅羅」和「鬱陀羅」，但對他們的修「定」主義見解感覺不滿意，然後再依照印度傳統修行方法修苦行，經過苦行之後，又發現苦行主義對於解脫煩惱痛苦全無效果，最後在菩提樹下，自己從正觀的方法中獲得無上正等正覺，達成出家的目的（涅槃的境界）。這個事蹟是任何人都承認的事實，整個佛陀的學說，也是建立在這事蹟上，無論是苦觀、無常觀、無我觀、中道觀、緣起觀和解脫觀（涅槃），都是從這事蹟中發展出來的，尤其是他的成佛內容，就是佛陀學說的根本所在。

 

　　　2佛陀思想的根本立場

佛陀思想的根本立場，分為苦觀的立場、現象界的立場、中道的立場、解脫的立場。

　　　　（1）苦觀的立場

佛陀的苦觀立場與當時印度思想界的苦觀，內容完全是不同的。當時的印度思想界，可歸納為兩大思想潮流，一個是形而上學理論的修定主義，另一個是基於積極說的苦行主義。

苦行主義者認為：宇宙唯一實在的是純淨、純樂的精神，而物質或肉體是束縛精神的主因，是蓋住本性的不淨根源。污濁到現實生活的根本是在「肉體」，所以肉體和物質是苦的原因。苦是罪惡、不幸、痛苦的總稱，因為有肉體和物質，所以就有苦的感受，這是從「物心二元論」而來的結論。他們認為：不管精神是否有感覺，苦是客觀的事實存在，而此客觀的存在，當然以我們的肉體為主，所以從宗教的要求來看，滅此肉體的苦是修行的目標，因此為了減少肉體的力量，就修苦行來虐待肉體，以便發揮精神的力量和減輕肉體對精神的束縛力量。

但此苦行的方法，在我們的現實生活中，並無法達成滅苦的最終目的，苦行的結果只是促使身體衰弱，也使精神沒有力量可以正觀或思惟真理，而苦行主義的終極理想是要等到死後（沒有身體之後）才能夠達到的。因此苦行主義對於我們現實的修行和生活，並無任何的貢獻，反而對生活或修行有害無益。

佛陀放棄苦行主義的原因有四：第一、否認以肉體為苦源的見解。第二、否認「苦」之客觀存在，第三、發現苦行之弊害，第四、發現苦行不能達成開啟解脫智慧，完成究竟解脫煩惱痛苦。

其次，有關修定主義也是站在「二元論」的思想，鎮靜精神，限制意念自由自在的活動，而以禁制物欲為宗旨。這是希望物質離開精神，使精神超越物質的方法。修定主義者因為有這種觀念，因此認為要修禪定或瑜伽之行，希望透過修禪定而能夠超然於物欲，進入一種特別的心理狀態。這種對禪定的見解，亦與苦行主義者相同，以物質及肉體為苦源，尤其是精神方面特別的注重，認為由禪定而進入一種特別的心理狀態時，身上雖然有苦，但卻由於禪定精神集中或恍惚的心理狀態，而不感覺有苦。

不過在實際上，這種特別的禪定心理狀態，是無法長時間繼續不斷下去的，還是會回到平常的生活狀態，這即是一般人所說的入定和出定。因此他們認為精神與肉體還沒有完全離開時，也就是未死亡之前，我們還是難免會繼續「生活在苦中」。他們認為要獲得真正的理想境界，必須等到死後。其實死後的事，只是一種幻想的理想境界而已，是無法求證的。

佛陀的見解當然是不同的，佛陀對於上述所說禪定主義和苦行主義的實踐方法，都經過自己親身實踐體驗過，也都發現無法獲得解脫煩惱痛苦，因此佛陀也就不得不放棄這兩種主義的修行方法了。佛陀不只是捨離禪定主義、苦行主義，另外對於當時的快樂主義，他是採取怎樣的態度呢？依據經典來看，佛陀在鹿野苑最初說法時，對五位比丘說：沉溺於五欲之樂的快樂主義，以及苦行主義，都是屬於極端的方法，所以佛陀才捨離苦、樂兩種極端的修行方法，而採取中道的實踐法，此方法乃是八正道，八正道即是中道。

印度當時的快樂主義，是一種唯物論或感覺論的學派，所謂順世派外道就是代表快樂主義的學派。所謂快樂主義，大約有兩種：第一、是對現實的生存毫無反省，以儘量享受五欲之樂為宗旨。第二、是現在剎那的快樂主義。由此立場來看，獲得物質、肉體的享受才是快樂，而失去物質或肉體的享受才是「苦」。人生的目的是為了獲得快樂，而快樂的對象是物質和肉體，而這和苦行主義形成了相反的見解。

理性的佛陀，對這種眼前唯物的快樂主義，不但毫無興趣，而且認為這是不值得談論的愚見，因為佛陀未出家之前，就不滿意宮中的娛樂生活了。佛陀放棄苦行主義，又不採納快樂主義，這是表示什麼意思呢？佛陀一直不採用五欲快樂主義的立場，始終站在苦觀的立場，可見佛陀對「苦」的看法，是有一套自己的方法。他不以為無快樂即為苦，也不以肉體或物質為苦因，他認為「苦」的原因，是來自於我們精神的自我主觀，而不是在客觀的事物上。佛陀又認為「苦」的生起是由於某某因緣條件而來的現象，並不是本來就有的，苦也不是實在不變的東西，所謂條件，即是我們主觀上的一種期待或要求的心理狀態，生起苦的條件本身是自我主觀的欲貪愛染，不能夠滿足自我欲的期待或要求，這叫做「苦」。

依佛陀實際經驗到苦的發生，可分為「外緣」和「內因」兩種，所謂外緣是指老、病、死、怨憎會、恩愛別、所求不得、無常等人生必然的遭遇，這就是屬於「外緣」遭遇的苦。「內因的苦」，是長期潛留在心裏的不正確觀念，希求不老、不病、不死、怨憎不相會、恩愛不分離、所求可得和常恆不變等等的「慾望」。一般人本來就有一種享樂的慾望，但由於我們的生活過程是無法掌握的、有變異性的，因此無法滿足不老、不死、怨憎不相會、恩愛不分離等等慾望，所以欲求不得和無常等現象一直不斷的衝擊我們。如果以享樂主義的立場來說，這種不能滿足慾望的衝擊，就叫做「苦」。簡單說，苦並非是客觀的實在，而是主觀上的觀念。觀念上的這種期待或要求的心理慾望，叫做渴愛。這種渴愛是不可能滿足的，因為渴愛會隨著慾望的增加而不斷的生起。有欲求的愛帶著「喜」和「貪」，總是處處欲求滿足，即使有時獲得滿足，但由於慾望無窮，因此還是會再生起別的貪欲要求，所以貪欲就連續不斷。

因為人們有著無盡的慾望，一旦不能滿足此無盡的欲求時，就會生起苦。所以佛陀說：渴愛是苦的根本。那麼渴愛的來源是什麼呢？就是無明。佛陀放棄修苦行以及縱樂二種不正確的主義，認為苦的根源是渴愛，不是在「心理」，也不是在「肉體或物質」上，這是離苦、樂兩邊，以中道說法的根本立場。

如果再深入地從佛陀自證的另一層面來看，苦的根源是在「無明」。無明是人對於現實的苦、集、滅、道，缺乏正確的認識，簡單說，即是無知的意思。而無知的主要因素，乃是一種盲目的意志。那麼既然苦的根源是在於「渴愛」和「無明」，可是「渴愛」的期待和欲求，它的最後目標又是在什麼地方呢？答案很簡單，就是希求「常住的滿足」。也就是說，依著自己的慾望，想要永久支配一切、獲得一切，這就是愛欲的本性。愛欲的背後推手就是預期有一個「不變的實體」或「能永恆主宰的我」，如果沒有此一觀念，即無「渴愛」的發生。

但在宇宙中究竟是否有此不變的實體或常住的「我」呢？依據佛陀觀察現實世界的結果，發現一切都是無常的現象，所以並無固定的「我」可求。現象既然是無常，那就是和「愛欲」的期待相反，所以說，無常故苦。無常是不分貴賤、地位、種族的，無常性是最平等的，這是事實。而苦是因為希求常住不變而產生的，然而事實上一切皆是無常的，所以說，一切皆苦。那麼應該要如何才能脫離這個苦呢？根據佛陀親口所說，應該行八正道（中道），就能解脫一切苦。可是要行八正道之前，要先瞭解八正道等法以及力行八正道的方法。也就是說，要知道八正道以前，必須先要如實的瞭解「法」的世界不可。想要知道「法」，則應該先要如實觀察現象界和人生。現象界是緣起的、無常的，所以佛陀才會說：見緣起者，即見法；見法者，即見佛；見佛，即能離苦。

 

　　　　（2）現象界的立場

以上的介紹就是佛陀對於苦的看法，以及當時印度思想界對苦的看法。現在來介紹佛陀對於現象界所採取的根本立場。佛陀對於現實世界的看法，大約可分為四個重要的觀點，即是無常、無我、緣起和認識論的法則。這四種法則，就是佛陀特有的現象論。

 

　　　　甲、無常的法則

先介紹無常的法則，依據佛陀的體驗，宇宙的一切可以說是千變萬化，流轉不息的現象。大至宇宙，小至原子，均是無窮無盡地變化不停，無所止住的流動現象。人生的現象，以及名、利、情也是如此，都是剎那生滅不停的。佛陀說，一切無常，一切法也無常，因為是無常，所以就有變異，就有破壞性、逼迫性、危險性、不完美性、有限性、不穩定性，所以才叫做世間。無論是山河大地，日月星辰，人生百般事象，都是無常，因此都只是一種過程的現象，而無任何固定不變的存在。簡單說，萬象都是不斷生滅的過程而已。在這無常變化當中，想要獲得一個不變的東西或「我」，這是一般人的錯誤觀念。實際上（現實上），卻無法達到此種要求，例如不老、不病、不死、怨憎不相會、恩愛不分離的慾望，在現實的因緣生滅世界中，哪裡能夠達成呢？

我們要客觀如實地觀察身心流動的過程，按照流動本身的現象，客觀的來如實觀察，才能如實知、如實見身心的本質，是五陰相依相緣而成的，沒有我和我所，這才是正確的修法。也就是說，我們應該透過培養正觀，保持正念，來體會流動變化的身心本質，觀察生滅法則的實相，如此才能自證體驗到真實生命的實相是因緣生滅無常法，因此才能把握當下的生活。正觀培養正念，應該要以自然客觀的心理，來觀察身心動態的現象，如此才能如實的觀察到身心的本來面目是無常生滅法。例如吟詩或音樂的欣賞，都是要以動態的音律來品嚐吟味，才能如實的知道音律的價值所在。假如過程中有微細的不如實面對音律，例如加入批判或中斷，那就遠離品嚐音律的實質了。

正觀培養正念也是一樣，如果想要以自我的態度或厭世的觀念，來觀察身心，那就已經遠離了如實的現象，必須從如實的正念中，才能體驗到無常的法則。無常法則這種動態生命，是人生生命以及萬象的本來真相。萬象的運行和存在，稱之為「行」。行是一切的現象，而一切現象是時時刻刻都在變化的，所以稱之為「諸行無常」。佛陀觀察現象，首先體驗到的，就是這個無常的事實。個人的生老病死，社會國家的興亡，乃至日月星宿與地球的成、住、壞、空，都是無常的。這種無常的現象界事實，應該是人人可以瞭解的。

無常的意義，唯指現象界的生滅變化，並不是厭世的名詞。悉達多．喬達摩就是體會到緣起生滅無常法則的真理，因而被稱為佛陀。佛陀也自稱為如來，也就是無所愛染的解脫者。要先瞭解無常的真理，才能具備正確的觀念來善待無常的生命。雖然生命是無常的，但並非是指一死百了的斷滅論，佛陀說，此有故彼有、此生故彼生，人人要為自己的行為負責，只要有我見就必受後有。佛陀所自證的緣起真理是如實的、實際的、合理的，以上是佛陀對現象界是無常法則的看法。

~待續

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