《信任的原則》第02集
信任的原則 02
『一般未聞正法的人都會誤解，修行是一件順從神的意旨或攀緣神等，依靠神等或其他外在力量的恩典，就能獲得解脫或滿足自我的酬庸。其實並不是這樣的，因為生命中唯一真正的歸依只有自己以及真理，除此之外並無其他可依靠的了。佛陀一再的強調說：他只教導親證滅苦的真理。因此鼓勵弟子們培養這種滅苦的智慧，作為自己的依靠。
一位修行者既然自依、法依，為何還要歸依佛陀和僧伽呢？歸依佛，歸依法，歸依僧並不是盲目的寄託和依賴，而是以佛陀作為我們學習的對象，因為佛陀具足智慧和慈、悲、喜、捨的德行，任何人只要完成和佛陀相同的智慧與慈、悲、喜、捨，就會和佛陀一樣的獲得究竟解脫。』
各位法友 安樂行否
正見是修行的眼目，若無正見的觀念具備者，就如人沒眼睛走路，所以修行具備正見的觀念很重要。
信任的原則，最主要也就是要解釋，什麼才是真正的正見觀念，由正見的觀念進一步完成正見的生活。若是任何一個人已經有具備正見的生活了，他就是破無明生明的生活，既然若破無明生明，所以佛陀就稱呼阿羅漢為無學者。我們以下繼續來介紹信任的原則，前集介紹到只有自依法依，離開自依法依之外並沒什麼可以依靠了。
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摘錄：
在所有的宗教創始人中，佛陀是惟一不以非人自居的導師。非人的意思就是，大多數的宗教宗教師，或是宗教的創造者，都會自稱呼他是什麼神、什麼來轉世、等等之類，只有佛陀他沒有這麼說。佛陀承認自己也是一個單純的人類。佛陀將他的覺悟、成就無上正等正覺，完全歸功於自己的努力，而不是神靈或外力的感應。任何人只要依靠正法而行，人人都會完成解脫苦，不需要無奈的接受苦的輪迴。佛陀如此的發現，使世人充滿滅苦的希望，因此我們稱讚佛陀是一位超越群倫的人。
佛陀發現人超越一切，只有人才能獲得滅苦，因此人類的地位是至高無上的。用一般語言來說，佛陀是人類的救主，因為佛陀發現解脫苦之道，也是指點我們如何獲得解脫苦的導師。
這個地方要記住，佛陀是發現不是發明喔，若是這個法是佛陀發明的，我們就變成依人不依法了。佛陀是無師自證緣起、自證解脫苦的人，佛陀很清楚的說，若要獲得滅苦，唯有自己及正確的方法，除此之外並沒有可依賴的。
一般人誤認為修行需要依賴什麼護法、或是上師、大師、或是神明等等，這種的觀念剛好跟佛陀說的相反，除了依靠正法、依靠自己之外，並沒什麼人可依賴。對未聽聞正法的人來說，都想依賴佛陀或依賴其他剛才說的，依賴神、依賴法師、依賴某某某，其實佛陀是不要僧伽依賴他，也從來不想約束僧伽的生活和觀念，因為佛陀發現任何人都必須對自己的身、口、意行為負責，並沒有任何神或其他可代替負責。物質上有可能別人可以協助我們，但是觀念跟內心的行為上，只有自己啊。
佛陀雖然教導弟子們自依、法依，但佛陀也准許他的弟子們自由思惟，只有如此，才能知道佛陀所說的正法是不是真理。這種准許弟子自由思惟，不應該單憑導師所說就信以為真而接受他的教法，是佛陀在世以前未曾有的事。因為在宗教史中，從來沒有發現導師要弟子們自由思惟，來檢視導師所教之法，反而教導弟子們一定要相信導師，以及導師所教之法。根據佛陀的發現，人類的解脫不是順從神的意旨，也不是任何人的加持或祝賀，而是要依賴個人對真理的自覺及體驗，因此對於導師所說的話一定要信不要有懷疑，這種的說法是極端的行為而不是中道。如果是中道，那就會准許弟子自由思惟，因為一位導師的責任只有將應該教導的法說清楚。
一般未聞正法的人都會誤解，修行是一件順從神的意旨或攀緣神等，依靠神等或其他外在力量的恩典，就能獲得解脫或滿足自我的酬庸。其實並不是這樣的，因為生命中唯一真正的歸依只有自己以及真理，除此之外並無其他可依靠的了。佛陀一再的強調說：他只教導親證滅苦的真理。因此鼓勵弟子們培養這種滅苦的智慧，作為自己的依靠。
一位修行者既然自依、法依，為何還要歸依佛陀和僧伽呢？歸依佛，歸依法，歸依僧並不是盲目的寄託和依賴，而是以佛陀作為我們學習的對象，因為佛陀具足智慧和慈、悲、喜、捨的德行，任何人只要完成和佛陀相同的智慧與慈、悲、喜、捨，就會和佛陀一樣的獲得究竟解脫。
佛陀是眾生解脫苦的導師，因此想要解脫苦的人，應當以佛陀做為學習的依歸，所以要歸依佛陀。歸依法：歸依法就是以自然法則的真理為依歸，因為生命中唯一能滅除苦的方法，就是佛陀無師自悟證的真理、法、自然法則。佛陀將自己親身驗證的真理，詳細的解釋清楚，作為人類修行的依據，因此要歸依法。
歸依僧：歸依僧就是以佛陀的聖弟子們作為學習正法的導師，因為僧伽是追隨佛陀教法的修行者，因此只要是佛陀四雙八士的僧伽，都能適當的引導和保護修行者免於偏差，落入邪見，因此要歸依僧。歸依佛、法、僧是人生最有意義的選擇，因為只有歸依佛、法、僧才能真正獲得解脫苦。佛、法、僧是構成完整佛教的主要內涵，因此才稱之為三寶。歸依三寶是佛弟子生命中最有意義的歸依處，一切的作為都要以三寶為依歸。如果現生中不能實踐皈依三寶的意義，那麼所謂歸依佛不墮地獄，歸依法不墮餓鬼，歸依僧不墮畜生，就會變成只是一串的口頭禪說說而已。為什麼？因為歸依的儀式不可能是今世及來生的護身符，也不是天堂的護照。歸依佛、法、僧是解決人生煩惱的入門處，而不是找到一個膜拜祈求的對象。
三歸依用簡要來說：歸依佛，是以實現覺者的完善人格，做為人生的終極目標，而不是將歸依佛當作投靠一個保佑自己萬事如意、賜福免難的保護神。歸依法，就是要了解佛陀解脫之道的內容，例如法義、法義次第；修行方法，修行次第；證果內容，證果次第，而不是對經典的恭敬、禮拜、讀誦而已。任何人只要對法（真理或自然法則）真正的理解，自然就會進一步的實踐法，願意過著修行八正道的生活。歸依僧，就是以四雙八士的僧伽做為自己實踐人生目標的典範。
自然法則的真理是佛陀發現的，僧伽的戒律是佛陀為了使僧伽和合，安心的修行而設立的，主要是用來規範自己身、口、意的行為，經由這些要求的實踐，對解脫貪、瞋、癡是有幫助的。雖然佛教在家居士也有在家居士的戒律，但在家居士的戒律，只是協助在家居士如何在不放棄世俗生活的情況下，過著高尚的道德生活。就僧伽而言，僧團不只是指那些捨棄世俗家居生活的修行人。也就是說僧伽不只是具足在家居士基本道德的戒律，還要志向於完成四雙八士，成就如實知見苦、集、滅、道的智慧，解脫貪、瞋、癡的習性，實現自在、寂靜的完善人格。
除此之外，僧伽還要負起教化弟子及信眾的責任，使正法能代代相傳，永流傳於人間，使信眾能擁有基本道德和高尚的人格，過著現法安樂，未來安樂的生活。僧伽是實踐正法和戒律完成自利，將正法和戒律教導於人而利他的團體。佛陀雖然是發現正法的人，但沒有僧伽，正法就難以代代延續，所以僧伽是所有佛陀弟子們的歸宿，不管是出家或在家都是一樣，要以僧伽為歸依處，追隨僧伽的修行腳步，培養正念、正見，以趣向滅除貪、瞋、癡為終極目標，斷除當今及未來生死憂、悲、惱苦的輪迴。
雖然生命中，唯一真正的歸依處、唯一能夠滅除苦的就是真理（法、自然法則），以及由自己來親證真理，離此自依、法依之外，沒有其他可依靠了。但歸依佛陀與僧伽是必然的，因為正法的發現者是佛陀，追隨佛陀學正法，以及將正法代代延續者是僧伽，因此惟有佛、法、僧三者合而為一，才能建立佛教自利、利人的健全組織。
以實際來說，不管過去的人、現在的人或者是未來的人，沒有隨信行就直接隨法行自依、法依而修行的人不多，大部份都是從隨信行進而隨法行。也就是說沒有經過隨信行就直接自依、法依的隨法行者畢竟不多，甚至於只停留在隨信行者，比由隨信行進而隨法行者多。何況要達到自依，法依的隨法行者，要具備見法的條件，否則哪有智慧隨法行呢？因此要隨信佛陀、隨信僧伽，進而聽聞僧伽善知識開示正法要，經由內正思惟，開啟聞慧，才有能力自依、法依的隨法行。
大家想一想：沒有具足正見觀念的智慧者，哪有能力自依、法依的隨法行呢？我常聽到一些不知道正法誤為知道正法者，自高、我慢的唱言：自歸依不必歸依佛陀、歸依法，歸依僧伽。如果再進一步的追問，到底他自歸什麼，此人就說不出話，甚至於展現出粗糙貪、瞋、癡的行為。
在佛陀的教法中，分為在家的修道法，和出家加入僧團的修道法。在家修道法和出家修道法的差別就是：在家修道法是過著有欲的生活，也就是在家修行因而過著在家有欲樂的生活。而出家的修道法是過著斷欲的生活，也就是透過出世間法的修行，達到斷除一切欲貪心解脫以及斷無明慧解脫。同樣都是修行，但在家的修法是世俗的，是有漏、有執取的，乃轉向於善趣的（見《雜阿含經》七八五經）。有漏就是有煩惱、有執取就是還有欲取、見取、戒取、我取。
佛陀對於不能放棄世俗生活的在家居士開示法要，目的就是要建立世間的正見觀念。什麼是世間正見觀念呢？《雜阿含經》七八四經中有這樣記載：何等為正見呢？謂說有施、有說、有齋、有善行、有惡行、有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
以下將針對以上經文的名相作解釋。什麼是正見？就是要建立肯定：有布施的行為、有佛陀的言教、有齋戒，有善行、有惡行，有善報、有惡報，有此世、有他世，有父母、有眾生，有阿羅漢存在於此世或他世的正確觀念。有齋戒就是指有八關齋戒或十齋戒，而不是一般對齋戒誤解為不吃魚、肉的素食戒。素食，就字面來看，素食並非是不吃魚、肉，而是吃要以樸素之食為主，不一定要吃大餐。
一般人誤認齋戒是素食，也將素食誤為是不吃魚、不吃肉，這是不正確的。我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有，就是指阿羅漢。阿羅漢必須要具足解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有，否則就不是阿羅漢。我生已盡：是指一切煩惱業縛已盡。梵行已立：是指斷除無明脫離欲貪，過著清淨的生活。所作已作：就是應該要了解的法、義、法次法，以及戒等一切應修、應證的都已經完成。
不受後有：就是指現今已經解脫，未來不再生死輪迴中遭受果報，也就是說在如來所隨信行者，必須先要有分別善、惡、是、非之能力，如《葛拉瑪經》中，佛陀對葛拉瑪（族）村的村民們說：被貪、瞋、癡所蒙蔽，心遍取：殺生、偷盜、私通他人之妻、說妄語，如是的行為是對自己有益或無益呢？是苦或是樂呢？若不被貪、瞋、癡所蒙蔽，心不遍取：殺生、偷盜、私通他人之妻、說妄語，如是的行為是對自己有益或無益呢？是苦或是樂呢？都要如實思惟分別清楚，不要不分善、惡、是、非，因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
因為奉行傳統，就信以為真。因為正在流傳的消息，就信以為真。因為是宗教經典，就信以為真。因為根據邏輯，就信以為真。因為根據哲學就信以為真。因為符合常識的推測，就信以為真。因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。因為演說者的威信，就信以為真。因為他是導師、大師，就信以為真。
一個人應當要有分別善、惡，是、非的能力，若是善法，完全受持這些法是有益的，會使生活安樂，那就要認真的去做。如果是不善法，若受持這些不善法是無益的，會犯罪，生起不安樂，是智慧者所不稱讚的，那就不要去做。一般沒有具備正見觀念者，都會因為他人的口傳、傳說，就信以為真。因為奉行傳統，就信以為真。因為是正在流傳的消息，就信以為真。因為是宗教經典，就信以為真。因為根據邏輯，就信以為真。因為根據哲學，就信以為真。因為符合常識的推測，就信以為真。
因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。因為他是導師、大師，就信以為真。所以歸依佛、法、僧的隨信行者，首先要學習正見的觀念是首務，否則名義上號稱尋找善知識，學習正見，其實不是尋找善知識，親近善知識學習正見，而是尋找與自己觀念相同者，誤以為符合自己的業行者是善知識。例如有些人相信他人的口傳或傳說就信以為真的人，他們因為觀念相同，因此就很容易一拍即合。相信傳統的人，他們因為觀念相同，因此就很容易一拍即合。相信正在流傳消息的人，他們因為觀念相同，因此就很容易一拍即合。
根據經典記載就信以為真的人，他們因為觀念相同，因此就很容易一拍即合。根據邏輯就相信的人，他們因為觀念相同，因此就很容易一拍即合。根據哲理就信以為真的人，因為他們的觀念是相同，因此容易一拍即合。對於符合常識外在推測，就信以為真的，因為他們的觀念相同，因此就容易一拍即合。對於符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真的人，因為他們的觀念相同，因此就容易一拍即合。
對於演說者的威信，就信以為真的人，因為他們的觀念相同，因此就容易一拍即合，對於因為他是導師、大師，就信以為真的人，因為他們的觀念相同，因此就容易一拍即合。除此之外，有些因為自己喜歡說人長、短，遇到喜歡說人長、短者，就氣味相投，因此就將那些人誤為是善知識。
其實那些找尋相同業識的人，並非是找尋善知識，找尋善知識是要親近有正見的人，目的就是指導分辨善、惡、是、非，有罪、無罪，該親近學習、不該親近學習，劣法、勝法，穢污、乾淨，可分別、不可分別，緣起的、非緣起，對於種種法都能了解，建立正見的觀念。而不是找尋合自己觀念，就是善知識。
一般而言，未具有正見觀念的人，很容易將合自己觀念的人視為是善知識、善黨伴、善隨從。然而善知識、善伴黨、善隨從和惡知識、惡黨伴、惡隨從有何差別呢？《雜阿含經》七七八經，世尊對諸位比丘們說：於外法中，我不見一法，令未生惡不善法生，已生惡不善法重生而增廣，如所說的惡知識、惡黨伴、惡隨從，諸位比丘！惡知識、惡黨伴、惡隨從者，能使未生起的邪見生起，已生起的邪見能使重生而增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生起，已生的能使重生而增廣。
諸位比丘們！在於外法中，我不見一法，能使未生的惡不善法不生，已生的惡不善法，能使其消滅，如所說的善知識、善黨伴、善隨從。諸位比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能使未生邪見不生，已生起的邪見使滅除。如是未生邪志、邪語、邪業、邪精進、邪念、邪定不生，已生者使它消滅。
由以上經文中所說：惡知識會生起八邪道，並使八邪道增廣；善知識則能使邪道不生，已生邪道滅除。既然如此，要親近善知識、善伴黨、善隨從，而不要親近惡知識、惡伴黨、惡隨從，以免使未生的八邪道生起，已生八邪道增廣。修行主要就是要破除邪見而生正見，因為沒有正見就是邪見。《雜阿含經》七八二經中有這樣記載，世尊對諸位比丘說：有非正確之法，有正確之法。你們要注意聽！聽後要思惟，當為你們解說。
什麼是非正法與正法呢？邪見就是非正法（非法），正見就是正法，乃至邪定為非正法，正定是正法。正見是相對邪見而說的，佛教並非是愚癡到邪、正不分的，而是正、邪分明的，如果說連正、邪都分不清楚，那何來智慧呢？佛教的教義、修行、證果，都是重視智慧的，而不是邪、正不分的愚民思想或移民制度。大家想一想：佛教的修行是要修改錯誤的觀念，因為錯誤的觀念就是邪見。有邪見就會有邪思、邪語、邪業、邪命、邪精、邪念、邪定。只有正見才會有正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。既然如此，大家想一想，不分邪、正，善、惡，是、非…等等，那要如何修行呢？因此佛教對於邪、正的分別是很嚴格的。
在佛教中，有很多名詞都是印度其他教派所說的，只有少數名詞是佛陀所說的，例如四聖諦、正見等。可以這樣說：歸依佛、法、僧如果不是學習正見，那就會將歸依變成是一種信仰。因此歸依佛、法、僧之後，要先學習正見觀念，只有如此才能學習正見的生活，完成破除無明而生明，斷除一切諸惱苦，過著自在的生活。
各宗、各教派都會說正見，如果對一位不知什麼叫做正見者來說，那就會很容易違犯葛拉瑪經信任十種原則，將非正見誤為正見。既然正見這個名詞是佛陀施設的，那當然要以佛陀所說的正見才是正見。因為佛陀設立正見是有正見的內容，而這些內容從來沒有人發現的。