『不要誤以為開法眼證涅槃是佛弟子之事與他人無關,如果這樣想,那就會世間空走一回,為什麼會這樣說呢?因為不管你是否是佛弟子,既然出生來到這個世間,所接觸的教育都是我和我所有,所以當今必定會生活在憂悲惱苦中,而當今有憂悲惱苦,此身死命終就要遭受未來生死輪迴。』

『緣起法則不因任何宗教政治或時空背景所改變,也不管世間有佛陀出現或沒有佛陀出現,這緣起法則的道理都是不變的,只要有人想改變生命的一切苦厄,緣起法則就能發揮改變生命一切苦厄的功能,使人獲得究竟的滅除惱苦,所以無論任何人想要改變苦厄,斷除諸惱苦及未來生死輪迴,當然都需要經由見緣起這條管道,否則是破不了無明、斷不了苦的。』

  

 

【阿含菩提道第18集】 見緣起開法眼

各位法友,安樂行否,未正念正知正觀五蘊者令生,已生者令增長廣大,以下的時間就是介紹阿含菩提道的時間。

摘要:

《須尸摩經》

前集介紹南傳的須尸摩經,介紹到世尊又問說,須尸摩汝見緣取之滅而有有滅,緣愛之滅而有取滅,緣受之滅而有愛滅,緣觸之滅而有受滅,緣六入處之滅而有觸滅,緣名色之滅而有六入處滅,緣識之滅而有名色滅,緣行之滅而有識滅,緣無明之滅而有行滅耶,須尸摩回答說,大德,誠然;

世尊又說,須尸摩,汝亦如是知如是見,享受種種之神通耶,一為多,多為一,顯現變隱沒,超牆,超壘,穿山,無障礙恰如行虛空,出入地中恰如水中,不分水而行,恰如行於地上,趺坐於虛空,恰如有翼之鳥,有大神力,大威力,以手觸捉日月,以此身行梵天界耶

須尸摩回答說大德,並無此事。

世尊又問說,須尸摩,汝亦如是知如是見,以清淨超勝人間之天耳界,聞人天之兩音,遠音,近音耶

須尸摩回答說大德,並無此事。

世尊又問說,須尸摩,汝亦如是知如是見,知以心把握他之眾生,他人等之心耶,對非解脫心知是非解脫心,對解脫心知是解脫心耶

須尸摩回答說大德,並無此事。

世尊又問說,須尸摩,汝亦如是知如是見,憶念種種之宿住耶,譬如一生如是詳細憶念種種之宿住耶

須尸摩回答說大德,並無此事。

世尊又問說,須尸摩,汝亦如是知如是見,以清淨超勝人間之天眼,知眾生之歿,眾生之如業行耶

須尸摩回答說大德,並無此事也。

世尊又問說,須尸摩,汝亦如是知如是見,對超色無色之寂靜解脫,以身觸而住耶

須尸摩回答說大德,並無此事也。

世尊又問說,須尸摩,今此未能到達此記說與此等之法者,我等實行於此。

爾時尊者須尸摩稽首世尊之後,對世尊說,大德,罪克服於我,我如是對善說之法律,如是法之盜人而出家,愚而無知,為不善者,大德,世尊,我對其罪知是罪,願予與領受而於未來無再犯,世尊對須尸摩說汝為罪所克服,汝於如是善說之法律,如為法之盜人而出家,為愚而無智,是不善者,須尸摩,譬如捕犯罪之盜賊,送於王之前而示說,大王,犯罪之盜賊帶來矣,對彼應課以王所欲之刑罰,王對彼者如是說,汝等將此者去以強繩堅縛後手,剃為禿頭,鳴擊小鼓,由街至街,由巷至巷,巡迴曳領,由南門出,於城邑之南而刎其首,而斬其首就對了,將頭斬斷,如是臣等將彼人以強繩堅縛後手,剃為禿頭,鳴擊小鼓,由街至街,由巷至巷,巡迴曳領,由南門出,於城邑之南而刎其首,須尸摩,汝對其如何思惟呢,彼人為此經驗苦憂耶,須尸摩回答說,大德,誠然,世尊又說,須尸摩,彼人為此雖受苦,憂,但於如是善說之法律,為法之盜人出家者,對此將受過苦之報與劇報乃至墮地獄,須尸摩,汝見罪為罪,如法悔過,我等將攝受領納,須尸摩,於聖律,對見罪為罪,如法悔過者,增長功德,於未來入於律儀。

★★★經文比對★★★

將以上南傳相應部,須尸摩經中記載的內容,和北傳雜阿含經須深盜法經來做比對,可發現二者的內容有很大的差別處,北傳雜阿含經須深盜法經中記載,須深要盜學的就是初禪,二禪,三禪,四禪,但南傳相應部須尸摩經中記載,須尸摩要盜學的就是享受種種神通,如能顯現變隱沒,超牆,超壘,穿山無障礙恰如行虛空,出入於地中恰如水中,不分水而行,恰如行於地上,趺坐於虛空,恰如有翼之鳥,有大神力,大威力,以手觸捉日月,以此身行於梵天界中,以清淨超勝人間之天耳界,聞人天之兩種聲音遠音,近音,以心把握他之眾生,他人等之心對非解脫心知是非解脫心,對解脫心知是解脫心,如知種種之宿住,譬如一生如是詳細憶念種種之宿住,以清淨超勝人間之天眼,知眾生之死,眾生之業行等。

其餘如先要有五陰無常,苦,無我,非我所,以及十二緣起緣滅的法住智,然後才有涅槃智,以及犯罪必須悔過等。

南北傳都是相同的,當然佛教的修行並不是學習與開法眼證聖果無關的一些神通等,所以慧解脫的阿羅漢當然沒有(這些無關的外道神通),例如須深想要盜法的一些,天耳通、天眼通、所謂的飛天鑽地的神足通等,所以慧解脫的阿羅漢當然就沒有這種種神通,也不需要學習種種與開法眼證聖果、完成自證涅槃無關的神通。

★★★初~四禪和四念住的修行相同★★★

但是慧解脫的阿羅漢,就必須具備離欲惡不善法,有尋有伺,心生喜樂的初禪,離有尋有伺,內淨一心,無尋無伺,定生喜樂具足第二禪,離喜捨心住,正念正智,身心受樂,聖說及捨具足第三禪,離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂,捨,淨念一心具足第四禪。因為佛陀所說的初禪二禪三禪四禪是修行解脫的道次第,所以任何慧解脫的阿羅漢,都必須經由初禪二禪三禪四禪,才能獲得慧解脫。

其實初禪,二禪,三禪,四禪,和四念住的修行相同,所不同的是佛陀對不同的對象契理契機的說法而已,可以這樣說,佛陀對不同的弟子們契理契機的說法,只是所說的初禪,二禪,三禪,四禪的修法,都不離四念住,四正勤,四如意足,五根,五力,七菩提分,八正道。也就是說初禪,二禪,三禪,四禪的修法,都不離三十七道品,如果初禪,二禪,三禪,四禪的修法,偏離了三十七道品,那就不是出世間禪了。

★★★不要經典記載就迷信的信以為真★★★

因此慧解脫的阿羅漢,都必須具足初禪,二禪,三禪,四禪。為何雜阿含經三四七經中記載,慧解脫的阿羅漢,不必經由初禪,二禪,三禪,四禪,就能完成慧解脫呢?我一再的提醒諸位法友們,雖然經典對修行者來說是需要的,因為經典可做為行者的指南,但不要經典記載就迷信的信以為真,而是要經過思惟觀察,是否真正有助於開法眼證聖果、斷諸煩惱,然後經過自己對真理的親身經驗,這才是最佳的憑據,不應該單憑經典記載就信以為真的接受,不只阿含經如此,南傳經典也要如此,何況是後期經典呢。

如果將北傳漢譯《雜阿含經三四七經》,和南傳《相應部須尸摩經》做對照,就可看出北傳漢譯《雜阿含經三四七經》中所記載的,和南傳《相應部第七大品第十須尸摩經》中所記載的禪,二者有很大的差別。如果因為它是經典記載的就信以為真,那當然就會誤以為解脫的阿羅漢,不需要經由學離欲惡不善法,有尋有伺而生喜樂的初禪;學離有尋有伺,內淨一心,到達不需要有尋有伺,就由定而生喜樂的二禪;學厭離喜念,住正念正智,親自體驗聖者所說,身心受樂,具足第三禪;離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂,捨,淨念一心,具足四禪的修行就能獲得慧解脫。因此誤以為了解緣起法則就是解脫了,自誤又誤人。如果說,了解緣起法則就是解脫的阿羅漢了,那佛陀就不需要對須深,須深就是須尸摩;須尸摩就是須深,說先有法住智,後有涅槃智了。

★★★佛教有詳細的學說,非自由心證★★★

前面已說過,佛教不是哲學,雖然佛教不是哲學,但…佛教有詳細的學說,如十二緣起法則等,所以佛陀才會說,先有法住智,後有涅槃智,先了解教義,修行方法證果次第,然後透過禪修學習八正道,實踐四念住,完成如實知如實見現觀四聖諦,對佛法僧及聖戒淨信不疑,自然就會隨法行,以正念正智調伏欲貪斷欲貪,超越欲貪,自己作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,獲得究竟解脫的阿羅漢。

 

★★★任何人只要獲得正法的利益,自然就會學其所學,以慈悲喜捨四無量心弘揚正法,使正法代代相傳於人間利益眾生,這才是佛教自利利人的真實表現。★★★

 

★以藍圖比喻★

可以這樣說,經典是指向解脫的藍圖,但對經典中所記載的卻要慎重,不要迷信於經典,更不能只依文解義,應當以經解經。

經典既然是藍圖,但看懂藍圖或了解藍圖,並不是已經到達目的地了。

看懂藍圖是一回事,了解藍圖也是一回事,要完成到達目的地也是一回事,並不能說看懂藍圖就等於了解藍圖,了解藍圖就等於到達目的地。

在佛法的修行上也是如此,先要了解緣起法則,然後才能了解涅槃,進而經由以正念正智調伏欲貪,才能完成涅槃,而不是了解緣起就等於涅槃了。也就是說看懂經文或聽懂善知識法師開示十二緣起法則,(不)就等於了解十二緣起法則;而要了解十二緣起法則,必須先看懂經文或聽懂善知識法師開示,然後內正思惟,吸收消化,這才是了解緣起法則。

然而了解緣起法則不等於就是證涅槃,因為證涅槃並非只是對緣起法則的了解而已,而是要經由將所了解的道理進一步的實踐,直到徹底的斷除貪瞋痴,這才是自證涅槃。

看懂十二緣起的經文,或是聽懂善知識法師開示十二緣起法則,以及經由內正思惟,吸收消化,到達自證涅槃,這一切都是各有各自的因緣。

其實自己證涅槃了沒有,就是自己有沒有證涅槃,自己最清楚,除非他自己不知道什麼是涅槃,所以才會未證說證,當然不了解緣起法則的人,就不可能會證涅槃,所以會為了名利而未證說證,如果是一位了解十二緣起法則的人,他不可能不佈畏未證說證的大妄語罪過,可以這樣說,了解十二緣起法則的人,他對苦集苦滅一清二楚,因此不可能會未證說證,例如一位正常的人,不可能拿矛刺自己的道理是一樣的,除非是有狂心病者,否則哪有人拿矛刺自己的呢。

其實將了解緣起誤以為就是涅槃的人很多,既然如此,那個人不可能已了解緣起,因為已了解緣起法則的人,哪有可能不知道自己未證緣起呢,也就是說因為不了解十二緣起法則,才會不知道自己是否證涅槃,只有真正了解十二緣起法則的人,他才會真正知道自己是否證涅槃。

★以喝水比喻★

我們來看《雜阿含經三五一經》,有一次,那羅尊者茂師羅尊者、殊勝尊者、阿難尊者,都住在舍衛國的象耳池畔,那時那羅尊者問茂師羅尊者說,有不依信仰、不依希求、不依傳聞、不依於一般的思考推理、不依於見解審慮的方法,然而卻能像這樣的正確自覺知,所謂有生,所以就會有老死,不離於生就會有老死,有這種可能嗎,茂師羅尊者說有這種可能的…(完整請觀看講述)殊勝尊者對那羅尊者說,我現在說個比喻,有智慧的人就會因為比喻而了解,比如說在曠野的路邊有一口井,沒有繩子也沒有瓶罐來取水,當時有一位路過的行人被渴熱所逼,來到了井邊,繞著井要取水喝,可是沒有繩子也沒有取水的工具,他仔細觀看這口井水,如實的看見井中有水,但身體碰不到水,同樣的道理,我說我能知見有滅,就寂滅涅槃,但因為還做不到有滅,所以還不是斷盡一切煩惱的阿羅漢,那時阿難尊者問那羅尊者說,殊勝尊者的說法你覺得如何呢,那羅尊者回答說,殊勝尊者善於說真實之法,就是說真理就對了,我已了解,已經無話可說。

由以上經文中所說,我們就會很清楚的了解,見緣起法則並非就是解脫諸煩惱的阿羅漢,殊勝尊者用井水做譬喻,看到井中的水是一回事,取到水又是一回事,而不是看到井中的水就等於取到水,如果取不到水哪有可能止渴呢。

見緣起不代表就等於涅槃,但要獲得涅槃必須要先見緣起,例如要喝水必須先看到水和摸到水,這個道理是一樣的,不可能沒有看見水或摸到水自然就有水喝的道理,甚至於看到水但摸不到水,也沒有辦法喝水,見緣起是一回事,證涅槃又是一回事,但要證涅槃必須要先見緣起。

所以佛陀才會說,先有法住智,後有涅槃智。法住智就是見緣起,見緣起就開法眼,有開法眼才有智慧趣向涅槃,完成涅槃,沒有開法眼是不可能獲得涅槃的,也就是說要通往涅槃,必須經由見緣起這關,否則是證不了涅槃的。

 

見緣起開法眼

由以上可知,十二因緣法則是佛教學說的總根源,可以這樣說,不了解十二緣起就開不了法眼,開不了法眼就證不了涅槃,但開法眼不代表就是證涅槃,開法眼之後還要隨法行,以正念正智調伏欲貪,直到徹底的滅除欲貪、瞋恨、愚痴的行為,才能獲得涅槃。

見緣起開法眼是獲得涅槃的過程,斷貪瞋痴是涅槃是修行者的終極目的。

所以開法眼證涅槃是佛教徒人人渴望之事。但不要誤以為開法眼證涅槃是佛弟子之事與他人無關,如果這樣想,那就會世間空走一回,為什麼會這樣說呢?因為不管你是否是佛弟子,既然出生來到這個世間,所接觸的教育都是我和我所有,所以當今必定會生活在憂悲惱苦中,而當今有憂悲惱苦,此身死命終就要遭受未來生死輪迴;而不是因為不是佛弟子,就不必遭受當今憂悲惱苦的輪迴,此身死命終也不必遭受未來生死輪迴。

因為今生有憂悲惱苦,未來生死輪迴都和信仰信教無關,主要的根本原因,還是來自於無明所引生的我見及我所有,而不是信仰或信教;也就是說,不管你是否是佛弟子,只要未破除無明生明,斷除我見之前,當今必定遭受憂悲惱苦,既然當今有憂悲惱苦,身死命終也必定會遭受五道急速輪迴。也就是說不管是佛教徒或非佛教徒,一旦出生到這個世間來,同樣要經由見緣起這條管道,才能完成四雙八士,自證涅槃,否則當今未來必定會遭受五道急速輪迴不斷。

可以這樣說,緣起法則不因任何宗教政治或時空背景所改變,也不管世間有佛陀出現或沒有佛陀出現,這緣起法則的道理都是不變的,只要有人想改變生命的一切苦厄,緣起法則就能發揮改變生命一切苦厄的功能,使人獲得究竟的滅除惱苦,所以無論任何人想要改變苦厄,斷除諸惱苦及未來生死輪迴,當然都需要經由見緣起這條管道,否則是破不了無明、斷不了苦的。

佛弟子已經發現緣起的重要性,所以才會渴愛見緣起,但非佛弟子還沒有發現見緣起的重要性,所以就沒有見緣起的渴愛。這就好比想賺錢的人,他知道哪裡有錢可以賺,當然就會渴望到有錢賺的地方去賺錢,如果想賺錢的人不知道哪裡有錢可賺,當然就不會渴望到那裡賺錢。

又例如身體患病的人極苦難過,他知道有一位醫生能醫治他的病,當然這位病者就自然會渴望去找那位,能治好他的病的醫生,如果病者不知道那一位醫生能治好他的病,那他就不會渴望要去找那位醫生,假使他對那位醫生治他的病沒有信心,當然也會躊躇不前。

想要改變命運,斷一切苦厄,完成四雙八士,自證涅槃,必須經由見緣起這一條管道,所以才會渴望見緣起。

世間上有數不盡的道理和宗教,佛教的內容豐富充實,如五陰、六入處、四食等等的教法,對它們如實知如實見不是也可以解脫嗎?為何一定要經由見緣起這條管道呢?如果說不知道緣起法則,那麼雖然知道五陰,六入處等法,那還是斷不了苦證不了涅槃的,為什麼呢?因為不知道十二緣起法則,就等於不知苦集和苦滅的道理,既然不知道苦集和苦滅的道理,而只有如實知五陰六入處等等之法,那如何斷除苦集呢。

佛陀在修行過程中是透過內觀,靜慮思惟現觀十二緣起,因此發現老病死憂悲惱苦的集起原因,也發現老病死憂悲惱苦滅的真相,然後擴大到現觀生活中五受陰、六入處等的苦集苦滅本質。

也就是說不需要等到老死,在當下的生活中就可如實知如實見,五受陰之苦集,苦滅現象,所以十二因緣法則是生命苦集和苦滅的流程,因此任何修行者,都是離不開如實知見十二緣起的。

可以這樣說,如果沒有對苦集和苦滅如實知如實見,就不會開法眼,沒有開法眼就不可能證涅槃。

佛陀沒有老師教,自覺十二緣起緣滅法則之後,又繼續觀察生命的本質,以及生命從何引生苦的,所以才發現生命的本質就是五陰,從生命引生苦的就是五受陰,五受陰是來自於無明覆蓋,因而在根,塵,識三事和合中的觸生起渴愛,只要對五陰任何一陰生起渴愛,就會引生苦集,為什麼呢,因為色,觸,想,行,識,這五陰都是無常故。

無常有苦嗎?當然無常的本質沒有苦,而是因為無明覆蓋,愛結束縛,只要愛結的對象有變易就會生起苦,而不是無常的本質就是苦。

然而也因為有無常的存在,我們才有機會從過去無明中解脫出來

 

★★既然緣起法則那麼重要,那修行者要如何才能正確的了解緣起法則呢?★★

我們先來看佛陀如何了解緣起法則之後,修行者可比照佛陀了解緣起法則的方式進行,去了解和修行。

《雜阿含經二八五經》,有一次佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園,那時,世尊對諸位比丘說,我回憶過去還未成就正覺時,獨自在僻靜之處專心禪思,在禪思中如此的思惟,世間人已經陷入了一個苦難的世間了,那就是生老病死的流轉,受生所帶來的大苦難,但是眾生對生老病死這些事實,以及其緣起卻不能如實了解。

我又這樣的思惟,是什麼原因產生了生呢,在正思惟中生起如實的現觀智慧,得到如此的結論,由於有,所以就產生了生,因為有的緣故,所以就產生了生的結果;

又這樣的思惟,是什麼原因生了有呢,就在正思惟中生起如實的現觀智慧,得到如此的結論,由於有取,所以就產生了有,就是有取才產生了有,因為取的緣故就產生了有的結果;

我又做這樣的思惟,是什麼原因產生取呢,就在正思惟中生起了如實現觀的智慧,得到如此的結論,由於在取著的當下,隨而執著其味,反覆想念,心被繫住,愛欲就增生擴大,由於有愛,就產生了取。

由於取,就產生了有,由於有,就產生了生,由於生,就產生了老病死憂愁悲傷煩惱。

諸位比丘,你們的意見如何呢,就好比說有膏油和燈柱,才能點燃成燈,假如一再的增添油,那盞燈的光明是否就能長久地保持呢,比丘回答說,是的,世尊;

佛陀又說,諸位比丘,同樣的,由於在取著的當下,隨而執著其味,反覆想念,心被縛住,愛就增生擴大,隨後由於愛就產生了取,由於取,而產生了有,由於有,就產生了生,由於生,就產生老病死憂愁悲傷惱苦,像這樣的純大苦就聚集起來了;

又再這樣的思惟,既然如此,那麼到底是什麼沒有了才沒有老病死呢,是什麼滅了才會使老病死滅了呢,在正思惟中就生起了如實現觀的智慧,得到了此一結論,由於沒有生,那老病死也就沒有了,由於生滅了那麼老病死也就滅了;

又作了這樣的思惟,既然如此,那麼到底是什麼沒有了才會沒有生呢,什麼滅了,才會使生滅了呢,在正思惟中,就生起了如實現觀的智慧,得到了如此的結論,由於沒有了有,那麼生就沒有了,由於有滅了,那麼生就滅了;

又再做這樣的思惟,既然如此那麼究竟是什麼沒有了,才會沒有了有呢,什麼滅了,才會使有滅呢,在正思惟中就生起了如實現觀的智慧,得到了此一結論,假若能在取著的當下,隨而生起無常觀,生滅觀,無欲觀,滅觀,捨觀,不生起反覆想念,心不被縛住,那麼愛也就滅了,愛滅了,那麼取也就滅了,取滅了,那麼有也就滅了,有滅了,那麼生也就滅了,生滅了那麼老病死憂悲惱苦也就滅了,像這樣純大苦聚集也就滅了。

佛陀又對比丘說你們的意思怎樣呢,譬如膏油和燈炷用來點燃燈火,如果不增添膏油或整理燈炷,那麼那盞燈不就漸漸熄滅了嗎,諸位比丘回答說,是這樣,世尊;

佛陀又說,同樣的,諸位比丘,假若能在取著的當下,隨而生起無常觀,生滅觀,無欲觀,滅觀,捨觀,心裡不反覆思念,心不被縛住,那麼愛欲也就滅了,愛欲滅了,那麼取著也就滅了,乃至純大苦聚集也就滅了。

以上經文記載是佛陀向諸位比丘說,他尚未完成正等正覺之時,獨自在僻靜之處專心思惟,思惟什麼呢,思惟這個世間的人已經陷入於大苦難,這個苦難就是生,老,病,死的流轉受生,但是世間的人對於生老病死的事實,以及什麼因緣產生生的現象,都沒有辦法如實知道。

當時佛陀又這樣的想,是什麼原因產生了生呢,因此就正思惟的生起如實現觀的智慧,由於有了有,所以才有生,因為有生起的緣故,所以才產生了生;

當時又這樣的想,是什麼原因所以才產生了有呢,所以就正思惟,因此就生起了如實現觀的智慧,由於有取,所以才會有有,因為取生起的緣故,所以產生了生。

時間到了,說到這裡,有因緣下集再見,感恩,謝謝!