『對於這些問題只要我們拋開一切名相的思考，專精於學習四念住，完成受念住的行者，就能很清楚觀察到諸受的過程，是來自於自我的情緒反應，而不是生命本身就有受。受有受的生起因緣，受滅有受滅的因緣，但受的因緣是來自於無明，而不是生命本質中就存在受。』

 

【 阿含菩提道第12集】 生命的本質：四食，色觸想行識

摘要

==改造自己的命運==

前集介紹到佛陀的聖弟子，他是不會去想這裡有那裡就有的問題，因為他了解此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅的問題。我們來看《雜阿含經三五○經》，在《雜阿含經三五○經》中它有明確地指出，多聞聖弟子不作是念，何所有故此有呢，何所起故此起呢，何所無故此無呢，何所滅故此滅呢，然而多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅乃至純大苦聚滅。

我們由以上的經文就會知道，多聞聖弟子不會盲目的相信一般的因果分析法，他是相信此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅的十二緣起法則，以及十二緣滅法則，因為如果說這裡有那裡就有，那麼不就是變成常見的宿命論嗎，永遠改變不了這裡有那裡就有的輪轉，既然如此，那麼行善，修行又何用呢。

佛陀所發現的就是此有故彼有，此起故彼起，此無故彼無，此滅故彼滅的十二緣起緣滅法則，也因為如此，所以人人若具備正見行善或修行，必定都會改造自己的命運，為什麼呢，因為一切都是緣起緣滅的緣故。

==外道的看法==

佛陀在世之時印度宗教家，思想家盛行，僅僅是歷史有記載的就有九十六種外道哦，甚至更多，但最為當時印度人接受的，很有知名度的就有六位，這六位就是，富蘭那迦葉，末迦梨瞿舍利子，先闍那毘羅胝子阿耆多趐舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延尼犍陀若提子，這六位思想家在沙門果經中有記載，他們的思想不離常見或斷見，他們各自至少都有五百位的弟子，跟隨在他們的前後，可以說是多數人所尊重的導師，但他們所說的不是斷滅論就是常論：

例如富蘭那迦葉的學說主張，行惡無惡報，行善無善報，他否定道德和宗教，他認為現在的生命是真實的，但身死命終之後就一死百了了，沒有任何善惡之果報，因為富蘭那迦葉不知因緣生滅法，對於死後一切都不清楚，所以就認為一切都是空，佛陀對此種說法者稱之為斷見者。

阿耆多趐舍欽婆羅的學說主張，萬象是由四大(地水火風)而成，但在於虛空中，吾人死後身心都歸於無，所以沒有未來可求，佛陀對此種說法者稱之為斷滅論者。

末迦梨瞿舍利子的學說主張，有情染罪，無因亦無緣，自然墮落；同樣的有情清淨也是無因無緣，人無任何自由意志的力量，人無自力他力一切行為可言，惟有命運、環境和天性的支配，有情會感受六個種類的苦樂，宇宙有八百四十萬的宇宙期，而在這個期間，賢、愚一切人惟有輪迴流轉至終，輪迴期間早已經設定了，無法增減，應要達到宇宙期之終才能解脫，此種說法不就是常見論嗎，所以很多人都說由天註定就是這種說法。

佛陀所發現的緣起緣滅法則是有因有緣而有果，一切都是由無明渴愛而引生我慢，以致遭受現在及未來的輪迴，也就是說輪迴是依自己的習性為因，遇到適當的助緣為緣，因緣具足就形成了果，因為無明的習性，才會引生渴愛為緣，才會引起當今憂愁悲傷煩惱痛苦，未來還要遭受生老病死的輪迴。

☆☆生活素養符合為人的條件☆☆

例如在現生中的生活，養成鄙吝下劣的習慣，這個習慣就是業，我說的習性，那麼哪來以後生會保持著人身，你想這當然比較困難。也就是說現在活在人間中，他的素質就沒有當人的資格了，那麼請問這樣死後有可能當人嗎，現在就沒有當人的資格的習性，未來若還能夠當人，這樣就變成無因無緣自生。

所以我們要知道，未來一切都由現在行為所招感的，既然他當今做人的行為都不符合當人的行為，他死後轉生在地獄，餓鬼，畜生三惡道的機會就大了，他的行為就不可能有轉生為人的因緣，既然沒有轉生人的因緣，哪有可能會再轉生為人呢，因為他轉生為人必須要有轉生為人的因緣，轉生三惡道要有轉生三惡道的因緣。

這都不是來自於任何外在操縱，都是來自於自己本身的行為，一個人在今生中養成為人應該有的生活修養，例如慈心不殺，悲憫奉獻，孝養父母，奉事師長等等的人，由於他的生活素養符合為人的條件，因此他的來生轉生為人的機會就更加大了。

當然證初果二果的聖者，一定不會墮入三惡道中，此身死命終，就會很快到人間完成究竟解脫之道。如果在當生中已經養成不瞋恨心，內心保持喜樂或平靜的生活，那麼他的生活素養已經具備天界的水準，所以來生就可過著天界的生活。

★★★永無止境的輪迴★★★

任何一個人自從由父精母卵組合成生命，出生在人間開始，就在無明中追求滿足自我的欲望，養成貪瞋痴的習慣性，因此在當生及未來就會不斷的在五道中輪迴，要直到證三果或四果為止，才不必在人間輪迴。

不管是人或是一般的動物，只要未破除五上分結，那麼就必定會以不同的形態在五道中生死輪迴，所以一個人如果不想要遭受三惡道的輪迴，那麼就必須要現觀四聖諦證初果，證初果者雖然他還要七有人天往返，最慢七有人天往返就能夠達到究竟解脫，但他絕對不退轉，也不會墮落於地獄，餓鬼，畜生三惡道中了。

很多人說我不想要墮入地獄、餓鬼、畜生，你當今若修到證初果，自然而然你就有把握，當今未來都不會墮入地獄、餓鬼、畜生，否則必定還有地獄、餓鬼、畜生的份哦。

二果聖者身死命終之後也要到人間修行一次，就可獲得三果或四果，只有獲得三果聖者才能夠斷除欲界貪瞋，既然斷除欲界貪瞋了，那麼就沒有因緣再轉生到人間遭受生死，直接在色界天就可完成究竟解脫。

未斷除身見結、疑結、戒禁取見結、欲界貪結、瞋結者，結就是束縛，都必須遭受五道急速輪迴；雖然有五道輪迴，只要是證初果者就不會墮入地獄、餓鬼、畜生的三惡道了。

用比較簡單來說，只要對色受想行識的任何一蘊有所愛染，那麼就必定會永無止境的輪迴，這並不是相信輪迴就有輪迴，不相信輪迴就沒有輪迴的問題。

★★★業力輪迴非佛說★★★

一般而言，現在的佛教徒都普遍認為是業力在推動輪迴，其實在阿含經中並沒有提到業力輪迴之事，業力輪迴的觀念其實出自於奧義書，在奧義書中的哲學說的，並非是佛陀所說，也就是說業力輪迴這個名相並不是佛陀所說的，所以從阿含經中就找不到佛陀說業力輪迴這回事。但一般的佛教徒，都深根柢固的認為是業力在輪迴。

★★★輪迴主因★★★

有關投胎的問題在《雜阿含經》中，最值得大家注意的就是三六○經和三六一經，只有類似的說到投胎的問題，我們來看《雜阿含經三六○經》，有一次佛陀住在舍衛國祗樹給孤獨園，那時佛陀告訴諸比丘，如果生起思慮或妄想，就會有結使(結就是束縛，使就是煩惱)，及攀緣識上，住留不捨，由於有攀緣識住留不捨的緣故，所以就會進入名色之中，由於進入名色中，所以就有未來世的生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦，如此純大苦就聚集起來了；如果不生思慮也不生起妄想，就不會有結使及攀緣識，住留不捨，由於無攀緣識住留不捨的緣故，所以就不會進入名色之中，由於沒有進入名色之中，所以生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦就會息滅，如此純大苦聚集就滅了。《雜阿含經三六一經》中相同於三六○經，只有多加了往來及生死的部份…

在《雜阿含經三六○經》以及《三六一經》這二經中，明顯地主張，有思量和妄想就會依託在識，進入名色中，這些主張很明顯類似於和投胎的過程一樣。

自從父精母卵結合形成人，出生在世間中所學習的，都不離我和我所有，當然未聞正法的人，就會誤解有一個真正永恆不變的我和我所有，所以就會有我和我所有的思量、妄想，對色受想行識欲令如是，不欲令如是，但色受想行識一切現象都是因緣和合法，不能隨心所欲的令生命不老不死不病，永遠滿足自己對五蘊的欲望，所以才會由此渴愛引生今生憂愁悲傷煩惱痛苦，今生既然有憂愁悲傷煩惱痛苦，身死命終還會遭受未來生死輪迴，這一切都是由於無明覆蓋、愛結束縛，因此思量、妄想，這是求生、求存、求再生的渴愛所致，而不是在識。

有的人誤解我們人死後身死，不過識沒有死，由識去輪迴未來，這種的觀念是不正確的哦，假使這個問題大家有疑惑，我鼓勵各位拋開一切文學和自我觀念，按照四念處修行，受念住滿足這個問題自然就解開了，否則只有研究文字，這樣佛教變成哲學。佛教不是單純的哲學，佛教是滅苦之道，要往滅苦之道要如實正觀本質，否則要怎麼生離欲滅盡呢，所以不要誤解是識在輪迴哦，正如《雜阿含經三六○經》，《三六一經》所提，類似投胎的過程指出思量、妄想是輪迴主因，和一般人所說的靈魂或是識等輪迴是不同的。

其實世間一切現象都是有因有緣而生，有因有緣而滅，哪來有不變的靈魂或識等在輪迴呢，輪迴是來自於無明所生起的愛，取，有，如佛陀所說，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂愁悲傷煩惱痛苦；無明若滅，乃至愛取有滅，老死憂愁悲傷煩惱痛苦就滅。

有關誤認為識是輪迴的主體，主要就是對識的誤解才會誤認識是輪迴的主體，其實識在五蘊中是要有名色才會有識，甚至有名色也不會生識哦，因為有名色存在，還要有讓名色生識的緣，單純的名色也不會生識哦，所以佛陀才會說四識住。也就是說若沒有名色就不可能有識，若沒有識的功能名色也不會存在，所以不論是色受想行識都有它各自形成的因緣，而不是無因無緣而自生的。

如果說無因無緣而自生的說法，那麼就變成偶然的論說了，這種偶然的論說是非正見的說法；如果說有因無緣就會有果，那麼就是宿命論說，這種宿命論說也非正見的說法；只有有因有緣有果才符合正見的說法。

其實靈魂論、自性論、本性論等等，這種說法都是由各人自由心證推理而來的，如果你向他追問何因何緣而有靈魂、自性、本性等等，就會說不清楚，反而越說疑惑就會越多了，而如果是真理，真理就是說事實，那麼就不會有說不清楚的問題，反而越說會越清楚，因為它是真實的緣故，所以真理愈論愈明。

 

【生命的本質：四食，色觸想行識】

◎粗摶食
佛陀說色是四大所造，由粗摶食資助而長養才能夠使生命生存。

◎細觸食
有生命存在必須要有觸觸就是感覺…佛陀才會說細觸食，為何稱之為細觸食呢，因為觸並非是粗摶食(粗摶食就是吃東西讓我們的身體中有營養)，細觸食就是由身體上，眼耳鼻舌身意的感官接收外境的色聲香味觸法，而引起的反應作用，雖然它也是身體的一部份，但它並非是吃東西，所以稱之為細觸食，如果沒有細觸食，那麼雖然有生命存在，但有生命卻沒有感覺(沒有觸)，那麼生命有何意義呢，因此佛陀才會說細觸食資助眾生，令得住世攝持長養。

◎意思食
當然觸有觸的因緣，而不是無因無緣就會自然有觸，觸的因緣就是根塵識三事和合生觸，有生命存在，有觸的反應那麼還要有意念，例如種種的思考，分析評估，決策等的思量，來資益眾生，才能夠令得住世攝持長養，這稱之為意思食，如果說沒有意念思考，意思食就是意念和思考，那麼生命有何意義呢，意念思考都有因有緣才能夠有意念思考，而不是無因自生。

◎識食
有粗摶食，細觸食，意思食還要有識食，識的定義是知覺或覺知，有生命若沒有知覺，那麼生命何用呢，生命中有受的想，有想就有行，也必須要有識，如果沒識就沒有觸，如佛陀所說，觸之集是來自於識，識是有因有緣才有識，而不是無因無緣而自生識。

雖然有四食才能資益眾生令得住世攝持長養，但四食都是有因有緣而生，只要是正常人，他活在世間中都不離以食物讓生命存活，不離有感覺，不離有意念和思考，不離知覺才能夠生活，所以佛陀才會說，有四種食會資助利益眾生，使眾生能得住於世間攝持而長養。

所謂食就是資助之意，也就是說任何動物要活命一定要有食物作資助，否則生命就活不下去，生命要正常的運作，那麼就要有觸思識來資助，否則即使有生命存在，但一切運作就會出問題，而這一切都是有因有緣才有四食：色、觸、思、識是生命正常運作的必要條件。

但無明凡夫誤解是我在吃、是我在觸、是我在思考，知覺是我，因此就會有愛，取，有，既然愛取有生，那麼就會引生憂愁悲傷煩惱痛苦的聚集；如果沒有愛，取，有，哪來憂愁悲傷煩惱痛苦呢，所以愛取有斷除了，憂愁悲傷煩惱痛苦就斷除了，這一切都是有因有緣而集，有因有緣而滅。

★★★一般人都誤以為佛陀說生活中一定要有色”受”想行識，其實生命中的運作只要有色”觸”想行識就足夠了。★★★

粗摶食就是「色」，細觸食就是「觸」，意思食就是「想蘊」和「行蘊」，因為思一般也有解釋為行，識食就是知覺的「識」。所以佛陀已經說得很清楚，我們的正常生命運作「色觸想行識」就足夠了；色”受”想行識是一般未聞正法凡夫的生活，也就是所說的五受陰的生活，而不是生命本質本來就有受，因為一般凡夫未聞正法的緣故，所以不知道生命的現象及一切現象都是因緣和合的，所以就誤認有我，我所有。有我，我所有就會有受，有受就會有貪瞋痴，所以佛陀說諸受是苦。

一般未聞正法的凡夫大多數都認為，有一個自我靈魂、神識、自性、本性、本我或靈魂存在，所以才會演變成在六根對六塵生六識，根塵識三事和合生觸中落入自我的情緒反應，因此才會有苦受，樂受，不苦不樂受，而不是生命中本來就有受哦，其實生命中只有四食就夠了，受是由錯誤，錯誤就是說無明，由無明觀念而來的，並不是生命本質中就有受。

對於這些問題只要我們拋開一切名相的思考，專精於學習四念住，完成受念住的行者，就能很清楚觀察到諸受的過程，是來自於自我的情緒反應，而不是生命本身就有受。受有受的生起因緣，受滅有受滅的因緣，但受的因緣是來自於無明，而不是生命本質中就存在受。

生命的本質生活上所需要運作的，只要色觸想行識就足夠了，因此佛陀才會說有四食資益眾生，令得住世攝持長養，當然色觸想行識也是因緣生滅法，但是色觸想行識中沒有無明存在，只是粗細物質界的組合，也用簡單說就是生命生活本質的運作，例如身體，就是色身，是由地水火風四大要素所組成的，但要使身體生存必須要吃東西，就是粗摶食，如果四大分離身體就自然消滅了，雖然有身體，但如果沒有給身體食物讓它資養，那麼這個身體自然就死亡，沒有吃東西，生命就不會存在，所以在一切因緣生滅法中沒有一個無明，也就是說像剛才所說的，身體本來它的生滅現象中本來就沒有無明，無明不是來自於外在，也不是來自於內在，是來自於自己的錯誤觀念。

色身就是身體的本質是沒有煩惱存在，因為我剛才說過，身體是由父精母卵結合然後組成地水火風四大，有這個四大的身體，沒有吃東西，身體就死亡了，這樣這個身體中有無明存在嗎？沒有。所以無明才會引起煩惱，身體本質本來就沒有煩惱存在，煩惱是來自於無明覆蓋愛結身體的緣故，在身體的色蘊就有六根，有六根就會對六塵，六根對六塵就會生起六識，有六識就有六觸，這些都是生命自然運作的現象，如果只有六根但是沒有對六塵，那麼就不會生起六識，所以六識是有因有緣而生，有因有緣而滅，而不是無因自生。

有識才有觸，佛陀說，觸之集是來自於識之集，如果沒有識就沒有觸，所以觸是有因有緣而生，有因有緣而滅；

想是腦的功能作用，如果沒有腦，哪來想呢，雖然有腦也要有助緣才會想，這個助緣就是觸，佛陀說，想之集是來自於觸之集，所以想也是有因有緣而生，有因有緣而滅；

行，行就是身行、口行和意行，既然行是身行、口行、意行，那麼行是有因有緣而生，有因有緣而滅。有色、觸、想，才有行。

★★★不必等到死後才能夠解脫★★★

所以佛陀才會說四食，色，觸，想，識是生命自然運作的現象，但無聽聞正法的凡夫，無明覆蓋誤認為色觸想識是我，我所有，所以在色觸想識中誤以為是有我，所以才會在六根對六塵生六識，根塵識三事和合生觸中落入我和我所有，才會引生情緒反應，而生苦受、樂受、不苦不樂受，而不是生命自然運作中本來就有受。

有受就有苦，苦就是煩惱，所以佛陀才會一再這麼叮嚀，五受陰是苦，五受陰是重擔。如果生命中本來就有受，那麼在生活中就斷不了苦了。因為我曾說得很清楚，別人對受的定義怎麼說我不知道，但是我對受的定義就是「自我情緒反應」，既然有自我情緒反應必定有煩惱，既然如此，那麼佛陀以及佛陀的聲聞弟子們，在生命存在時就無法解脫了，等到死後才能夠解脫，這都是因為誤認為生命中一定要有受，若說生命中一定要有受，活在世間就不能解脫了，如果是這樣，那麼佛陀就不會說他已經斷諸惱苦了嘛。

因為佛陀已經從諸惱苦中解脫出來了，所以才有智慧教導弟子解脫，何況如果說人一定要死後才能解脫諸惱苦，那麼佛教的正法就不是現見法了。大家要知道，佛陀所教導的正法律是「現見，離熾然，不待時，即此見，緣自覺，自證涅槃」，既然如此，不可能要等到死後才得到解脫的道理。如果佛法是一定死後才能解脫，那麼佛法就很抽象了。

◎四食，色觸想行識

五蘊中有色觸想行識，但四食中只有色食，觸食，意思食和識食，為何沒有行呢？我們先來了解行，行就是身行、口行、意行，雖然行分為身行、口行、意行，但身行、口行都是出自於意行，有意行才有身行或口行，我們若沒有想怎會講話，像我在此講話，我也有想，身體在走、手在舉動、身體的舉動，行為都要經過想，所以有意行才有身行和口行，既然如此，四食中的意思食不就是涵蓋行了嗎，因為意思食就是意念和思考，既然意思食是意念和思考，那麼意念和思考就有意行，由意念和思考決定推動口行或身行，所以意思食就涵蓋行蘊了。

因為意思食涵蓋行蘊，所以佛陀才會只說四食就夠了，可是若為了執著經典記載的名相，一定要有五項，那麼也可以，色觸想行識就是了。所以在四食中的意思食，是涵蓋想和行。

因為很多人對經典記載很死忠，所以經典寫錯或是字的曲解，他也懶得思考推理就信以為真，其實真真正正的真理最好的憑據，是自己體驗，這項不可以不知道就對了。

★以錯誤觀念修行，當然就斷不了苦★

其實在整個生命和生命的活動中，只有色蘊依靠食物睡眠而生存，其他不管是受想行識或是觸想行識，都必須要有因有緣才產生。也就是說有色陰才有受想行識，而受並非生命運作自然本質，因為受是落入自我主觀的見解才生受，所以有落入自我主觀的情緒才有苦受，樂受，不苦不樂受，既然有受就會生起愛，有愛就會生取、有，再由愛、取、有，生老病死引生憂愁悲傷惱苦，而不是色觸想行識中本來就有憂愁悲傷煩惱痛苦，所以色觸想行識才是生命運作的自然本質，受則非是生命運作的自然本質，受是由無明所生，所以佛陀才會說諸受是苦，修行者應斷諸受，我時常說受就是自我情緒反應，因為有自我情緒反應才有產生苦受，樂受，不苦不樂受，若沒有自我情緒反應何來苦受，樂受，不苦不樂受呢。

色蘊是由父精母卵結合組成地水火風四大，但有了這生命存在，如果沒有飲食和睡眠來滋養，生命就不會活著一定會死亡，這是人人應該都知道的，既然如此，此身體是由四大要素組合的，那麼存在的生命本來就沒有我和我所有，因為我們的身體是由父精母卵結合，而組成地水火風，由地水火風組成這個身體，這樣這個身體上有一個我嗎，當然就身體上並沒有一個我，既然沒有我，有我的嗎，也沒有我所有，身體中也沒有躲一個我。

有人認為雖然身體不是我，不是我所有，但身體中有躲一個永恒不變的生命存在，這個生命有些教派稱為靈魂，有些教派稱他為自性或是本性，或是本我或是本來真面目等等，各宗各派所說的都不同，即使各宗各派對於生命的生存意見不同，但都不離常見；認為身體就是生命，生命就是身體，若這樣身體死了，那麼生命就結束了，若這樣一死百了就是斷滅論說者。在佛陀未出現之前，所有的宗教或哲學的思想家，都不離常見和斷見，既然是不離常見和斷見的觀念，那麼就永遠脫離不了今生憂愁悲傷煩惱痛苦，未來生死的輪迴，為什麼呢，因為斷見或常見者都是邪見的緣故，所以永遠是斷不了苦的，也就是說觀念錯誤，那麼以錯誤觀念修行等等，當然就斷不了苦了。

斷苦要有斷苦的方法，如果斷苦的方法錯誤了，當然是斷不了苦，這種觀念應該人人想一下就知道了吧，這不是很深的道理。時間到了，有因緣下集再見，感恩，謝謝！