【阿含菩提道 03】
佛陀關懷生命，不願眾生因為無明而平白受苦，所以對我們說苦是可滅除的，不須無奈的接受苦。苦是未聞正法凡夫生活的真相，這些是真實的，所以稱它為苦聖諦。也就是說，未聞正法的凡夫，他的生活現象本身就處處充滿苦的逼迫，想學習佛法的第一課程，就是要先了解苦的事實，只有如此才能進一步的了解，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
阿含菩提道 03
摘要：
《雜阿含經二六六經》
有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時佛陀對諸位比丘說，眾生在無始以來的生死當中，被無明所覆蓋，被愛結所繫縛，長夜輪迴，不知苦的根本根源，這就好像有時長久不下雨，地面所生的百穀草木都會乾枯那樣，諸位比丘，被無明所覆蓋、被愛結所繫縛的眾生，在生死當中輪迴，由於愛結不斷除的原因，就不能滅除苦的根源…
由以上的經文中，佛陀已經明確的指出，眾生會有無始的生死輪迴，就是被無明所覆蓋、愛結所繫縛，因此不斷的輪迴在生死憂愁悲傷煩惱痛苦中，這種輪迴佛陀將它譬喻為像是一隻狗，脖子被繫縛，一端綁在柱子上，用一條繩子繫縛在狗的脖子，如果不將繩子斷除，就只有永久的在柱子周邊繞圈子的道理一樣，不斷地對色受想行識執著，那就註定要遭受生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦的輪迴。
當然只要破除無明的覆蓋，不再執著色受想行識的欲貪，那輪迴生死憂悲惱苦的鎖鍊自然就斷了，否則就會像被繩子繫在柱子上的狗一樣，這隻狗雖然認真的掙扎，但是都跳脫不了柱子，在那裡打轉而已，不能脫離柱子的束縛。
道理是一樣的，如果任何人不學習八正道，實踐四念住，正觀五陰無常、苦、無我，厭離對色受想行識五陰的欲貪，那就會永遠脫離不了生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦生死輪迴的鎖鍊。
所以眾生因為無明為因，渴愛為緣，執著色受想行識是我、我所有，所以引生一切生老病死就憂愁悲傷煩惱痛苦。
也就是未聞正法的凡夫，如果沒有聽聞正法，處處都充滿著苦，所以苦的種類是說不盡的，例如苦苦、壞苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，等等說不盡的苦。
但這一切苦都是來自於無明為因，渴愛為緣，在六根對六塵生六識的觸受中生起苦，而不是生命本身就有苦。
生命本身有痛，這是自然的神經反應作用，但苦是來自於無明為因，渴愛為緣。例如痛雖然是出自於身體上的神經反應，但未聞正法的凡夫，不知色法是無常、苦、無我，所以就由痛引生苦；老死是生命自然變化的現象過程，也就是任何有生，就有病、就有老、就有死，這是很平等的，但未聞正法的人，因為無明為因，渴愛生命為緣，所以遭遇到老死，就生起憂愁悲傷煩惱痛苦。
佛陀關懷生命，不願眾生因為無明而平白受苦，所以對我們說苦是可滅除的，不須無奈的接受苦。苦是未聞正法凡夫生活的真相，這些是真實的，所以稱它為苦聖諦。也就是說，未聞正法的凡夫，他的生活現象本身就處處充滿苦的逼迫，想學習佛法的第一課程，就是要先了解苦的事實，只有如此才能進一步的了解，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
《雜阿含經四三五經》
有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園，那時須達長者到了佛陀住處，拜訪佛陀見到佛陀就頂禮佛陀，頂禮之後在一邊坐下來，就問佛陀說，世尊，四聖諦是逐次由前一個聖諦漸次現觀到最後一個聖諦呢？還是一次的頓悟就能完成對四聖諦現觀呢？佛陀回答須達長者說，四聖諦現觀是逐次由第一個聖諦現觀到最後一個聖諦，不是一次頓悟就可完成對四聖諦的現觀。
由以上的經文中可清楚的知道，現觀四聖諦是有次第的，而不是沒有次第或是一次頓悟就可現觀四聖諦，如果有人說，他對四聖諦不需要次第而現觀，就能完成現觀四聖諦，這種說法是不可能的，因為這種說法與實際不符合。
一般人說他一時就頓悟，到底他頓悟到什麼，頓悟到自己的自由心證吧，否則佛法中凡事都有它的次第性。
《雜阿含經四三六經》
這麼說，如須達長者所問的，有一位比丘也曾經問起這件事，世尊給予回答的不同處就是，就如有通達到殿堂的四層石階，假如有人說不必登上第一級的石階，就可以由第二級第三級第四級進入殿堂，這是不可能的。
《雜阿含三十七經》
內容的說明，就知道佛陀已經詳細的，將色受想行識所組合而成的生命，都分別的明示講說清楚了，但盲目的凡夫不想去了解，那佛陀又能對他們奈何呢。
佛陀是一位無師自證正等正覺者，對於世間的一切都如實知如實見了，因此不可能隨著他人附和不如實之說而信以為真，但只要符合於如實就是正見之說法，佛陀都會接受的。
《雜阿含經三○○經》
佛陀沒有回答外道婆羅門所問的問題，因為外道婆羅門問的問題都是屬於極端之法，不是中道，因此佛陀當然就不需要回答，以免引起爭論。
一：緣起法則如果是自己創造的，就會形成有一個創造的人，能創造超越緣起法則之外的法。
二：法如果是由自己經驗的，可自由心證，也會形成一種有自由心證經驗的法超越緣起法則之外了，這不是極端嗎。
緣起法則是「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」，既然如此哪來任何人可創造出來的，或是各人自由心證出來的呢。
因為「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」，這是個自然法則，不需要有人去創造，也不需要有人去自由心證，本來就是如是。
佛陀是發現到「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」的中道自然法則，所以依此中道而說法，「無明緣行，行緣識，乃至緣愛，取，有生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦，此乃是全部苦之聚集；無明滅，緣行滅乃至緣愛，取，有滅，生老病死憂愁悲傷煩惱痛苦滅，此乃是全部屬於苦聚滅」。
《雜阿含經三○一經》
有一次，佛陀住在那梨聚落森林之中的待賓舍，那時尊者散陀迦旃延來到了佛陀的住處，頂禮佛陀之後退在一邊坐下問佛陀，世尊你曾經說過正見這件事，什麼叫做正見呢？為何世尊你要建立正見這個名目呢？佛陀對散陀迦旃延說，世間有二種立場見解：一種立場見解是執有，一種立場見解是執無，這是因為他們執著所接觸的外境，因為取著外境，就有了執有的立場與執無的立場，假若沒有取著，心境維持在不取不住，不住就是不執著，不計我，就是不執著我，當苦惱的因素生起時，知道苦惱的生起，當苦惱的因素消滅時，知道苦惱消滅了，對於那樣的現象不生疑也不迷惑，這不是依於他說，而是由自己親自知見這叫做正見，這就是如來所建立正見的意思…
為什麼會有這樣的正見呢，因為對世間之集有如實正知正見的人，就不會再執著世間為無的斷見，對世間之滅有如實正知正見的人，就不會再執世間為有的常見，這叫做離於有無二邊依於中道而說，也就是此有故彼有，此起故彼起，也就是說因為有無明，才有無明的行為乃至純大苦聚集，又由於無明滅之故而無明行滅，乃至純大苦聚集滅。
如果能正觀五陰集滅現象者，就不會將五陰誤為常，因而執著五陰，也不會誤以為五陰死後就是一死百了的斷滅觀念，因而對人生不積極斷惡修善或修行，當然能正觀五陰集滅的真相者，就不會執著有或斷滅無的二邊邪見，一位執有一位執無的邪見者，就不會有正見。也就是說執著有，或執著無這都不是正見，這都是邪見者。只有正見才是中道，當然中道就是正見。
《雜阿含經三○二經》
有一次佛陀在早晨著衣持缽，離開耆闍崛山進入王舍城乞食，那時有一位外道，名叫阿支羅迦葉，為了些小雜事走出王舍城，向著耆闍崛山而來，那時他遠遠地看見了世尊，就來到世尊前，向世尊說，瞿曇，我有問題請問你，不知道你有空閑回答我嗎？世尊對阿支羅迦葉說，現在不是討論之時，我現在將入城乞食，等我乞食回來時才是討論的時間，屆時當會為你解說所問的問題，阿支羅迦葉再一次要求不成，到了三次又問，為什麼你刁難我呢，現在回答與乞食後回答有什麼不一樣呢，我現在欲有所問，請為我解說，佛陀回答阿支羅迦葉，好吧，任由你問吧：
苦乃是自作的嗎？佛陀回答阿支羅迦葉，苦是自作出來的，這是我不加以討論的問題，因為說苦是自作的這是無記之說。
苦是他作的嗎？佛陀回答迦葉，苦是由他人所造出來的，這也是我不加以討論的問題，因為說苦是他作的這是無記之說。
那麼苦是由自己和他人所造作出來的嗎？佛陀又回答，這種說法也是我不加以討論的，因為說苦是由自己和他人所造出來的，這也是無記之說。
無記就是拿不到實際的憑據、當今做為現見拿出來說。
苦如果不是自作也不是他作，那麼就是無因之作了嗎？佛陀回答迦葉苦不是自作也不是他作，那麼就是無因之作這種說法也是無記。
那麼不就是說沒有苦了嗎？佛陀回答，迦葉，不是沒有苦，苦是確實存在的。
以上那些所討論邊見的論斷，都不是我願意討論回答說明的，我的教法是離開了這一切邊見而說中道，如來所說的中道是什麼呢？那就是有了這個才有那個，就是「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。
也就是說因為有無明，行，乃至於才會生起一切大苦之聚集；如果無明滅了，那麼行就滅了，乃至於一切大苦聚集就滅了。
所以各位，由以上經文內容可知，苦不是自己創造的，不是他人造成的，也不是自己和他人造作的，更不是無因自生的。而是由無明造成的，因為如果說苦是自己所造作的，那就有一個造苦的人了，這種說法是無記，無記就是戲論，無關於當下討論拿出實證，所以不是中道、不符合真理，因此佛陀不加以討論回答。